文/ 傑裡米 · 邊沁
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自然把人類置於兩位主公——快樂和痛苦——的主宰之下。只有它們才指示我們應當幹，決定我們將要幹什麼。是非標準，因果聯繫，俱由其定奪。凡我們所行、所言、所思，無不由其支配：我們所能做的力圖掙脫被支配地位的每項努力，都只會昭示和肯定這一點。一個人在口頭上可以聲稱絕不再受其主宰，但實際上他將照舊每時每刻對其俯首稱臣。功利原理承認這一被支配地位，把它當作旨在依靠理性和法律之手建造福樂大廈的制度的基礎。凡試圖懷疑這個原理的制度，都是重虛輕實，任性昧理，從暗棄明。
但譬喻和雄辯之辭用得夠多了：倫理科學並非靠此類手段可以改進。
功利原理是本書的基石。因此在一開頭清晰明確地講述它意指什麼，將是恰當的。功利原理是指這樣的原理：它按照看來勢必增大或減小利益有關者之幸福的傾向，亦即促進或妨礙此種幸福的傾向，來贊成或非難任何一項行動。我說的是無論什麼行動，因而不僅是私人的每項行動，而且是政府的每項措施。
功利是指任何客體的這麼一種性質：由此，它傾向於給利益有關者帶來實惠、好處、快樂、利益或幸福（所有這些在此含意相同），或者傾向於防止利益有關者遭受損害、痛苦、禍患或不幸（這些也含意相同）；如果利益有關者是一般的共同體，那就是共同體的幸福，如果是一個具體的個人，那就是這個人的幸福。
共同體的利益是道德術語中所能有的最籠統的用語之一，因而它往往失去意義。在它確有意義時，它有如下述：共同體是個虛構體，由那些被認為可以說構成其成員的個人組成。那麼，共同體的利益是什麼呢？是組成共同體的若干成員的利益總和。
不理解什麼是個人利益，談論共同體的利益便毫無意義。當一個事物傾向於增大一個人的快樂總和時，或同義地說傾向於減小其痛苦總和時，它就被說成促進了這個人的利益，或為了這個人的利益。
就整個共同體而言，當一項行動增大共同體幸福的傾向大於它減小這一幸福的傾向時，它就可以說是符合功利原理，或簡言之，符合功利。
同樣地，當一項政府措施（這只是一種特殊的行動，由特殊的人去做）之增大共同體幸福的傾向大於它減小這一幸福的傾向時，它就可以說是符合或服從功利原理。
當一項行動，或特別是一項政府措施，被一個人設想為符合功利原理，那麼為論述方便起見，可以想像有一類法規或命令，被稱為功利的法規或命令，並且如此談論有關行動，把它當作符合這樣的法規或命令。
如果一個人對任何行動或措施的讚許或非難，是由他認為它增大或減小共同體幸福的傾向來決定並與之相稱的，或者換句話說，由它是否符合功利的法規或命令來決定並與之相稱的，這個人就可以說是功利原理的信徒。
一個人對於一項符合功利原理的行動，總是可以說它是應當做的，或者至少可以說它不是不應當做的。也可以說，去做是對的，或者至少可以說去做是不錯的：它是一項正確的行動，或者至少不是一項錯誤的行動。應當、對和錯以及其他同類用語作如此解釋時，就是有意義的，否則沒有意義。
這個原理的正確性有沒有遭到過正式的非議？應當認為它曾遭到那些不知自己所云為何的人非議。它是否能由任何直接的證據來證明？應當認為不能，因為被用來證明其他每個事物的，其本身無法被證明：證據之鏈必定有其始端。給予這樣的證據既無可能亦無必要。
活生生的人，不管多麼愚蠢或墮落，並非或未曾在一生的許多、或許絕大多數場合不遵從這個原理。人類身心的天然素質，決定人們在一生的絕大多數場合一般都信奉這個原理而無此知覺。這即使不是為了規範他們自己的行動，也是為了評判他們自己的以及別人的行動。與此同時，傾向於全心全意地、無保留地信奉它的人卻不多，或許甚至在最有智慧的人中間也不多。至於未曾在這個或那個場合與之爭辯的人就更少了，原因在於他們並不總是懂得如何應用它，或在於他們懷有自己害怕加以檢驗的或不敢放棄的偏見。無論在原則上還是在實踐中，無論思想行為方式是對是錯，最罕見的人類品質是首尾一貫，始終如一。人的天性就是如此。
當一個人試圖反駁功利原理時，他所用的理由實際上是從這個原理本身抽引出來的，雖然他對此渾然無知。他的論辯假如證明了什麼的話，那就不是證明這個原理錯，而是證明按照他所設想的應用，它被誤用了。一個人有無可能移動地球？有的，但他首先必須找到另一個地球供他站立。
要依靠論辯來否定這個原理正當適宜是不可能的；但由於已經講過的原因，或者由於對它特有某種混亂或片面的看法，一個人可能恰巧傾向於不喜歡它。在此情況下，如果他認為值得費神去澄清在這樣一個問題上的觀點，那麼他可以按照下面幾個步驟去考慮，或許最終會變得接受這個原理。
（1）讓他自己搞清楚，他是否希望完全摒棄這個原理？倘若如此，就讓他去考慮他自己的所有推理（尤其在政治問題上）能夠是什麼樣子的？
（2）假如他希望完全摒棄這個原理，那麼讓他自己確定，他是否將在沒有任何原理指導的情況下去判斷和行動？或者，是否有他將據以判斷和行動的任何其他原理？
（3）假如有，那就讓他自己去徹底查清楚，他認為自己發現的原理是不是獨立的、可理解的原理？或者，是不是並非一項純粹文字遊戲式的原理——一種空話，說到底恰恰只是道出了他自己那毫無根據的情緒，也就是那種倘若發生在別人身上他就可能會說成是任性的東西？
（4）假如他傾向於認為，他關於一項行動的看法中所包含的、完全不理會其後果的讚許或非難，足以構成他進行判斷和採取行動的依據，那就讓他捫心自問：是否他的情緒要成為評判其他每個人的是非標準？或者，是否每個人的情緒有同樣的特權成為它自身的評判標準？
（5）在前一情況下，讓他捫心自問：他的原理是否專橫獨斷，是否對所有其餘人類有敵意？
（6）在後一情況下，是否並非無政府（anarchical）狀態？是否各個不同的是非標準照此不會多得如同芸芸眾生難以計數一般？是否甚至對同一個人來說，今天對的事情明天（性質絲毫未改）不會變成錯的？而且，在每一情況下，是否整個論辯無休無止？是否當兩人說「我喜歡這個」和「我不喜歡它」時，他們（按照這樣一個原理）能有更多的話說？
（7）假如他竟對自己說——否，因為他主張當作標準的那種情緒必定依據思考，那就讓他說說這一思考取決於哪些特質？假如取決於那些同行動的功利有關的特質，那就讓他說這是否並非拋棄他自己的原理，求助於他用此來與之對立的那個原理？或者，假如不是取決於這些特質，那麼是取決於哪些別的特質？
（8）假如他竟贊成調和，部分採用他自己的原理，同時部分採用功利原理，那就讓他說說他將在多大程度上採用之？
（9）一旦他自己確定了採用程度，就讓他捫心自問，他如何向自己證明應當在此程度上採用？為什麼他不在更大的程度上採用？
（10）就算承認功利原理之外的任何其他原理正確無誤，即一個人遵從這一原理正確無誤；就算承認正確一詞可以具有與功利無關的含意（事實並非如此），仍然要他說說是否有動機之類事情（一個人可以懷抱這一動機而遵從其命令）？假如有，那就讓他說明這一動機是什麼？如何把它同那些貫徹功利命令的因素區別開來？假如沒有，那就最後讓他說說這別的原理能夠有利於什麼？
END
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