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博大胸懷無限情懷
心若敞開萬法自來
太上常清靜經老君曰：大道無形，生育天地。道者，開口動舌、發言之詞也。又云：道者，虛無之炁也，混沌之宗，乾坤之祖，能有能無，包羅天地。道本無形，莫之能名。無形之形，是謂真形；無象之象，是謂真象。先天地而不為長，後天地而不為老；無形而自彰，無象而自立，無為而自化。故曰大道。經云：視之不見。故曰無形。杳杳冥冥，其中有精；混混沌沌，分為陰陽，故為天地也。育者，養也。長養陰陽，故為生育也。陽者，清也，上騰為天。陰者，濁也，下潛為地。天地者乃大道之子也。此一段明無情而運行，陰陽之用也。日月者，是陰陽之精氣也。
大道無情，運行日月。自無而生有，造化以成形。故天無精氣，無以制日月之明；地無精氣，無以制山嶽鎮焉；人無精氣，無以制身形之存焉。故曰日月稟陰陽之所運行。故知道之無情，隨機而所化。又云：天何言哉？四時行焉；地何言哉？萬物生焉。經云：用之不可既，無情而運行日月也。日月者，大道之用也。此一段明無名，而萬物自生，長養萬物。
大道無名，長養萬物。故元氣無形，不可名也。經云：道隱無名。乃生於天地。故曰：道生一，一生二，二生三，三生萬物。萬物者，五行之子孫也。三才者，萬物之父母也。道者，三才之祖宗也。故元氣清靜，不可常名也。凡學道之人且在觀宗察行，若能智性無礙，可以登涉大道之徑，遊於三才之外，常人無所能知也。前章明無形無名，故能運行於日月。此兩句乃是太上之自稱，無名之名，強名為道也。
吾不知其名，強名曰道。吾者，我也。此明太上自言，吾不知其名，強名曰道。此故亦明上德不德，是以有德之義也。老君匠成天地，開闢乾坤，變化萬物，不言我為緣。道法自然，不能名號。一則從有入無，或從無入有，隱顯無方，存亡自在，豈有常名之稱焉。故經云：吾不知誰之子，象帝之先。又云：吾不知其名，字之曰道。前兩句明太上之所自稱，緣道無名。此後九句明大道尊卑之體，以元炁清靜，以天地男女為喻。就此章中，分為三段：第一明道分清濁動靜之喻；第二明天地男女動靜之機；第三明萬物本末之由。
夫道者，有清有濁，有動有靜。
清者，天也，正陽之炁上騰為天。濁者，地也，正陰之炁下結為地。夫者，發語之詞也。夫道能清能濁，能動能靜，以至大道無測，常名清濁動靜，皆為至道之用。幾曰學道之士，若能明動靜之炁，安其位，則至道自來歸之。動靜合宜，故為正色也。此四句與前三句俱明清濁、動靜之理。並後二句，共成一章，以契至道尊卑之位、本末之由。於三段之中，第二段明男女清濁之用、動靜之機。
天清地濁，天動地靜。男清女濁，男動女靜。
《列子》曰：天積炁爾，地積塊爾。天地相連，終不相離。自地以上皆是天也。有諸天諸地，其名不一。四面八天，上有三十二天、三十二帝，皆清炁也。下有九地，九地之下謂之風水。風水之下，冥冥不測。自九地之上，上至諸天，皆出混元之圖也。
《上清經》云：諸方各有五億五萬五千五百五十重天，天地之數亦然。此乃以彰至道之尊，大無不包，細無不納也。男者，陽也；女者，陰也。夫人在於母腹之中受胎之日，皆稟天地陰陽之炁，以成其形，稟天地純陽之炁者，以成其男。十月之中，常在母左腋下者，男也。稟天地純陰之炁者，以成其女。十月之中，常在母右腋下者，女也。女之水性，極陰之炁，故為靜也。男之火性，極陽之炁，故為動也。動者飛升，上應於天。靜者濁滯，下應於地。故云天尊地卑，乾坤定矣；男尊女卑，陰陽分矣。故曰男動女靜。此二句明本末之由。與前七句合為一章，義分三別。
降本流末，而生萬物。
本者，元也；元者，道也。道本包於元炁，元炁分為二儀，二儀分為三才，三才分為五行，五行化為萬物。萬物者，末也。人能抱元守一，，歸於至道，復於根元，非返於末。末者化也；本者，生也。人能歸於根本，是謂調復性命之道者也。《南華真經》云：生者，神凝也；死者，物化也。人能歸真神，歸真神是謂返本還源，不可逐物也。此一段四句明清濁之源、動靜之基，人能有道，道自然皆歸。
清者濁之源，動者靜之基．。人能常清靜，天地悉皆歸。
清者，天之炁也；濁者，地之炁也。皆因清濁之炁生育萬物。世人若求長生之道，煉陰為陽，煉幾成聖，皆因清自濁之所生，動因靜之所起。清濁者，道之別名也。學仙之人能堅守於至道，一切萬物自然歸之。故《西升經》云：江河淮海，非欲於魚鰲、蛟龍，魚氅蛟龍自來歸之。人能清虛，寡慾無為，非欲於至道，至道自來歸之於人。但能守太和元炁，體道合真，萬物悉皆歸耳。此四句明心神本來清靜，皆因世欲之所牽也。
夫人神好清而心擾之，人心好靜而欲牽之。
神者，妙而不測謂之神。心者，神也；神者，心也。心擾則神動，神動則心浮，心浮則欲生，欲生則傷神，傷神則失道。人能調伏其心，內安其神，外除其欲，則自然清靜。謂下文也。此一段四句，明修行之功，遣欲澄心，自然清靜也。
常能遣其欲而心自靜，澄其心而神自清。
遣者，去除之喻也。人能去其情慾，內守元和，自然心神安靜。心既安靜，世欲豈能生焉？故引《西升經》之言，所謂教人修道，即修心也；教人修心，即修道也。故以令人絕利一源，修真養性，次保心神安樂。故聖人云：修真養性，載神扶命，則離苦升樂，福慶延流，而成真道矣。此兩句為一段，明修真至神，六欲、三毒自然消滅。
自然六欲不生，三毒消滅。
六欲者，六根也。六根者，是眼、耳、口、鼻、心、意也。欲者，染著之貌、情愛之喻。觀境而染謂之欲，故眼見耳聞，意知心覺。世人若能斷其情，去其欲，澄其心，忘其慮而安其神，則六欲自然消滅，豈能生乎？內神不出，六識不動，則六根自然清靜，故不生也。三毒消滅。三毒者，三塗之根、三業之祖也。三者，身、心、口也。人有身時，身有妄動之業，心有妄思之業，口有妄語之業。此三業又為三毒。又雲，三毒者，乃三屍也，彭琚、彭瓚、彭矯。上屍好華飾，中屍好滋味，下屍好淫慾。人若能斷得其華飾，遠其滋味，絕其淫慾，去此三事，謂之日三毒消滅。三毒既滅，則神和、炁暢、精固，三元安靜，三業不生，自然清靜。三元者，上元、中元、下元也。上為三境，生於萬物，天下三元掌人性命。且上元主泥九腦官，為上丹田；中元主心府絳官，則為中丹田；下元主炁海，屬腎官，為下丹田。此之三元，上主於神，中主於炁，下主於精，故乃掌人之性命也。人若能絕其三業，保此三官，更辮四時之炁，運轉精華，往來無窮，則三丹田固實，萬和柔順。心若太虛，內外貞白，皆因三屍消滅，除假留真，乃為清靜之道矣。前明修真至神，六欲三毒自然消滅。此明迷惑未斷，而心有所染著，故未能窮於妙用。
（太上常清靜經）註解。
所以不能者，為心未澄、欲未遣也。
人若能去前三業，則三屍滅，三屍滅則保其三丹田，三丹田固實則炁通暢，往來無窮，即無世欲牽心，故為清靜之道。若未能專勤志意，澄心絕慮，則心不能內修至道，難窮妙用之理，則無所制伏於心猿，即漸失精神。精神既失，則六根妄起，世欲牽纏。此謂自不能解於生死之羅，難出輪迴之網者也。前章明能與不能修習。此章獨明能修而不著，破執而成真。九句正經，義分三別，合為一段。
能遣之者，內觀其心，心無其心；
人能斷情，絕食去欲，即無三業之罪。不以專志，修於內行，守於絳官，自內觀己心。心者，火也。故引《內觀經》之言，心者，火也，南方太陽之精，主於火也。上應熒惑，下應心也。心為絳官者，神也，妙用不測，變化無定，神明依泊，三葉如蓮花。又雲，制之則正，放之則狂，清靜則生，濁躁則亡。明照八表，暗迷一方。故使學人可以觀之者，心處於形內，不以形觀心。既使形觀，則為二義。形者舍也，心者主也，舍不能觀主，故不可觀也。可使神觀心。神者炁之子，炁者神之母。但心意引炁，存神而觀之，自然感應。何以知之？古德云：為使炁神，神之與心，炁之與道，不相遠離。故聖人設法教人，修道即修心也，修心即修道也。心無所著，即無心可觀；既無心可觀，則無所用、無所修，即凝然合道。故心無其心，乃為清靜之道矣。
外觀其形，形無其形；
心者形之主，形者心之舍。形無主則不安，心無舍則不立。心處於內，形見於外。內外相承，不可相離。心形俱用，不可觀執。凝然混沌，有若無形，亦非無也。若非無心，豈能忘於形體乎？心忘形體，故曰無心。本經云：吾有大患，為吾有身。及吾無身，吾有何患？心之與形，動無所染，靜而無著，此謂形無其形也。
遠觀其物，物無其物。
五行造化謂之物。又雲，塊然有凝謂之形。幾有形質者，俱謂之物也。物無其物者，謂之真，真空也。本經云：恍兮惚兮，其中有物。物者，道之妙用也，非世之常物。
三者既悟，唯見於空。
三者，心、形、物也。內外中問，俱無所著，是名無為。既入無為，是名空法。空者，道之用也。有用有著，不名於道矣。前一段分三事。此一段獨明無空寂，雖名空寂之理，則俱無所著，即為真道也。此一章六句，合為一段。
觀空亦空，空無所空。
空者，真空也。空法之相，乃有二種：有大空，有小空。大空者，無為不為之理。小空者，破有歸無，以無為為無，是名小空。此二空俱無，即自然不染正性，乃成真道也。空無大小，亦無所去，有著即顯，無著即隱。空法之相，即隨影而見形，若言無見即斷滅。其法長存，如水似鏡，在人之身，掌人之性命。凡居有質，皆藉道以成形。一切物類，無不從道而生。大道坦然，常存於物，非為斷滅者也。
所空既無，無無亦無。
空者，亦非大非小，喻如道性，本無長短，亦無塵垢；悟即謂之真空，不悟謂之假相，非為至道。《上清經》云：空假之相，還復成假，天尊慈悲，乃立空假之相，善巧方便，隨機應化，教導人天，皆歸至道。所說空相，亦非空相。空相是道之妙用，應道用即有，不用即無。非無非有，非名為道。道本無形之形，真之能名；德本無象之象，是謂真象。杳杳冥冥，其中有精，其精甚真，非無為也。萬法俱無，是為空無。空無之道，亦非自然。破此空無，還歸於無無也。
無無既無，湛然常寂。
無無者，無執也。雖無執見，歸於寂法。寂法亦無，非為寂也，亦非空也，亦非無也。非空為空，謂之真空。非無為無，是無中之法。法亦俱無，歸於真寂。真寂亦無，非為無法，不有不無，非空非色。假名稱見，化導眾生。種種分別，皆為執見。執見既無，名曰自然。清靜非為空寂之法，空寂既無，則湛然常存，豁然無礙，即謂之真常之道也。前六句明空寂之理。此一段四句，明空寂俱無，自然無欲，即成真道也。
寂無所寂，欲豈能生？
此明法相皆歸寂滅，真道自然，長存不去，無著無欲，自然成道也。
欲既不生，即是真靜。
真靜者，自然無欲也。有欲則患生，無欲則道生。本經云：吾有大患，謂五有身。及吾無身，吾有何患？無身者，無欲也，無欲謂之真身。真身者，道身也。前四句明無欲無寂。此四句明真性之道，隨機應物，無所不應，自然清靜。
真常應物，
真者，體無增減，謂之真。常者，法也。常能法則，謂之真常之法也。法則真常，應物隨機，而化導眾生，無所不應於物，道之物也。常者，道之法也。應者，道之用也。法用無有，皆為常道，常道之中，自有真應之道。故云真常應物，道之妙用也。
真常得性。
凡欲得成真性，須修常性。而為道性得者，動也。動其本性，謂其得性也。
常應常靜，常清靜矣。
既在道性，本求清靜，自然應物，常用於世，無染無著，無垢無塵，隨機而化。本經云：上善若水。水善利萬物。又云：和其光，同其塵，湛兮似或存。存者，道也。本清靜常應，而無所不應，隨方而無所不靜。故云常清靜矣。此一段六句，標前清靜之性，道性既清靜，乃得真性；既得真性，返歸於無得之理也。
如此清靜，漸入真道。
此言清靜之性，名為真道。經中不言，令人須假性修，漸進而成真也。真者，能長能久，不增不減，與天地齊壽，故為真道也。
既入真道，名為得道。
既入真道，名悟修真。煉凡成真，煉真成神，神真者，道也。故與天地同壽，日月齊明，造化萬物，故名為得道也。
雖名得道，實無所得。
道者，無得無失，亦無常形。本經云：道本無形，莫之能名。故云雖名得道，實無所得也。大道常存，亦無去住。又云：上德不德，是以有德。前明真性之道返歸無得之理。此明大聖立教，以無名之名，強名為道，教導人天，應接群品，雖無正形，悟者必得。
為化眾生，名為得道。
化者，返以守真謂之化。化者是遷變之義，逐換應見之名。化別種種，應見容儀，有無莫測，誘化時人。誘化者，指事為喻，恆勸開悟教道之名。普令後學之人拾惡從善，惜身保命。故要歸於聖教，只如太上西化流沙八十一國，亦法視相；或見大人，身長千丈，或見小人，身長丈八，變見無方，易形改號。或為金仙，或日梵仙，隨方設化，同體異名。教人修道，去妄成真，乃立清靜之教，皆為化也。應見降生於太清，渦水之右，真源之左，九井長存，雙檜猶在，見其道相，以化人天。又《聖紀經》云：老君自上古混沌初分，或以未分，開闢天地，安置日月星辰，分配五行，造化萬物，代代不休。為天王之師，時人莫能知之，非獨為西國演化。所言道本自然，無所不入，十方諸天，莫不皆弘至道。普天之內，皆為造化。蠢動含生，皆有道性。若能明解，即名為得道者也。
能悟之者，可傳聖道。
悟者，覺也，猶通也。通者，達也。凡學仙之士，若悟真理，則不以西竺、東土為名，分別六合之內，天上地下，道化一也。若悟解之者，亦不以至道為尊，亦不以象教為異，亦不以儒宗為別也。三教聖人，所說各異，其理一也。本經云：同出而異名。又云：道生一，一生二，二生三，三生萬物。能悟本性，非分別所得也。但能體似虛無，常得至道歸身，內修清靜，則順天從正，外合人事，可以救苦技衰。以此修持，自然清靜。傳者，付度之名也。人能清靜，至道自來，不求而得，不學而成。本經云：天道無親，常與善人。清靜自然，聖道歸身。所以言可傳聖道也。凡此一段，前獨標無爭無德。後學眾生皆執偏見，妄情所起，失道迷源。老君
老君曰：上士無爭，下士好爭。
爭，求靜也。所言上士好爭處而求安，靜本性而自靜。爭者，執有也。上士不執有見，非為喧爭也。緣下士求達本性，故好爭而求靜，以其執見而求之者也。是名能體道合真者，不著於耳、目、鼻、口、身、意之病，亦不著於鹹、苦、辛、甜之味，亦不著於官、商、角、徵、羽之音。此之執見皆非本性。此者下士好爭之理，諸見無心，豈有爭乎？人若無爭，為清靜也。
上德不德，下德執德。
德者，貴也，有名稱也。上德者，明上古之君本無名號，亦無所稱，故言不德。本經雲，上德無為者，道德所稱也。又雲，有若無，實若虛。道者若執有見、有名，即非上德也。本不有不無，不虛不實，應用即有，昧用即無。故云：知者不言，言者不知。知而不言者，隱也。又知可如不知，知不知上，不知知病，故云知者不可言也。故云上德不德，下德執德也。下德執德者，有名跡功業，以成稱名自見。凡諸有見，皆生分別。又本經云：迎之不見其首，隨之不見其後。何以分別？既有分別，即為執德。若能除兩件之心，乃名為自然之道。兩件者，有為、無為之法。或立無為為是，破有為為非；或執有為為是，乃破無為為非。此是兩件之心。至道自然，亦非有為，亦非無為。故至道自然，湛寂清靜，混而不染，和而不同，非有非無。幾學仙之士無以執非，但俱無執見，則自達真道，超越三乘，悉歸一乘。道不為下，故執德者不名為道矣。
執著之者，不名道德。
前說執德以為下德，故執諸相，行流涉於有為，不名道德也。道德者，通變無方，存亡自在，應用即見，能尊能貴，悉皆自然，非執見之人。若執見之人，豈能知之乎？此一段明眾生所以不得真道．至常清靜矣。
眾生所以不得真道者，為有妄心。
妄者，動也。情浮意動，心生所妄，動者思之，因妄者，亂之本也。一切眾生不得真道者，皆為情染意動，妄有所思，思有所感，感者感其情而妄動於意，意動其思而妄生於心。人若妄心不生，自然清靜。又雲，妄動者，亡也。皆亡失其道性，故逐境而感情，妄動其心，故不得真道。
既有妄心，即驚其神。
驚者，心之極畏，名曰驚也。非祗指於心驚也。驚有二說．一則內修清靜，乃忘於形而驚其神。二則外習事業，乃勞於心，而驚其形；外既驚其形體，內誘則驚於其神。若得心神安靜，則外欲不生＂，欲既不生，自然清靜也。
既驚其神，即著萬物。
凡人若驚其神，則外有所著於境，內則失於正性。萬物者，眾多之名也。緣道貴守一，不可著於萬物而驚其神也。夫人得生於世，故稟地、水、火、風四大之中，和炁而生，按三才而所育，貴亦難勝。若能安然不動，內守元和，則思慮不惑，自然清靜也。
既著萬物，即生貪求。
貪者，是愛著之貌。雖名愛著，亦有二種分別之義：一者貪於世事，外求華飾，欲樂其情，則為陰咎，不合於陽教。既屬於陰，即不能清靜，乃為濁滯也。二者貪於進修，窮尋真教，堅求至道。此為內貪。名為貪，其理合於陽教，即輕清而為正，陰即濁滯而歸邪。若能體道合真，自然輕靜也。
既生貪求，即是煩惱。
然貪外事，漸漸斷除；貪求內事，勸勤修進。雖即內求至道，不可堅執之，亦乃生煩惱。凡言煩惱，亦有二一種，分別輕重：一者輕煩惱，二者重煩惱。一輕則是貪求至道，執之亦生煩惱。二則是外求世法，名重煩惱。輕即合陽，是名為清；重即合陰，是名為濁。雖分輕重，則不可執之。執猶著也。既貪著即生迷惑。但以拾重棄輕，內守元和，湛然不動，故謂之懷道抱德，自然淳樸。夫長生之道全在養神，若守元和不失，神即居之，神若居則心大安，忻忻而若喜，自然清靜，豈有煩惱生乎？
煩惱妄想，憂苦身心，便遭濁辱，流浪生死，常沉苦海，永失真道。
身心耽著外境，憂苦自生於內。濁者，染也；辱者，汙也。身心染汙，自歸流浪者，返復也。返復生死，不離輪迴，流浪於苦海之中。苦海者，憂苦之海也。海者，大也，憂苦事不能免也。非幹至道不慈，自為人心造作。夫學道之士，但內守其一，外除其想。一者，身也。聖人皆雲存三守一。三者，精炁神也。但守其身，必存於三也。故《西升經》云：守身不失，常存也。專守其一，不生妄想，即免於苦海沉淪，憂苦不著於身心，自然解脫，合於清靜。故聖人遺其經文，以正其義，施大法橋，閉其徑路，教化未悟，令入妙門。此明人皆自失真元，故非為至道不慈者也。
真常之道，悟者自得。得悟道者，常清靜矣。
真道者常存，非古非今，非生非滅，外包天地，內入毫芒，法則萬物，常用於世。人能悟解，雖己自得，非為化物也。夫太上所言，人能覺悟，悟則本性，謂之得道也。亦非至道難求，亦非易得也。本經云：天道無親，常與善人。又云：道本無形，莫之能名。得悟之者，唯己自知。善人常能守於清靜，即皆為得其真道者也。此一章至書而錄之，總為一段。先明仙翁誦持此法，次明傳授帝君，天官洞府，悉皆秘隱，非為常輕者也。
元恆子
有心若無形，久坐必有功，
寒暑如一日，虛清才松靜，
花開非三載，結果得自在，
有功更積德，性命雙圓滿，
水到渠自成，果熟蒂自落，
功成回大眾，出世入世間。