提摩太後書 4章7-8節 那美好的仗我已經打過了，當跑的路我已經跑盡了，所信的道我已經守住了。 從此以後，有公義的冠冕為我存留，就是按著公義審判的主到了那日要賜給我的；不但賜給我，也賜給凡愛慕祂顯現的人。
在新約裡一共有九個人名叫西門，這在當時是一個很普通的名字，因此作者特別註明這位是奮銳黨的西門，以便和西門彼得有所區別。西門彼得的事蹟充斥於四本福音書裡，相反的，奮銳黨的西門則一點聲音也沒有。但是主對他們的愛是一樣的，主對他們的呼召也是一樣的，除了有時帶著三個門徒去禱告或做事，在主耶穌的行蹤裡，他們都一樣地領受著主精心的教導。當聖靈澆灌時，一個也沒有落掉，除了己經尋短見的猶大，每一個人都領受到主豐富的恩典。不管是衝動派，溫柔派，多言型，靜默型，主都一樣眷愛。所以不管我們有怎樣的性情，都可以放心到主面前，祂對你的愛不會少過對彼得的愛，也不會多過對約翰的愛。
我們先來看看在耶穌時代的奮銳黨是什麼組織。一般都認為，在當時的猶太社會裡有許多黨派，宗教性的黨派有法利賽派、撒都該派、愛色尼派等；政治性的有希律黨、奮銳黨等。希律黨擁護希律家為王，而奮銳黨（聖經新譯本譯作激進派）則是相對的。他們以民族主義，國家主義為號召，主張以武力來推翻羅馬的專政統治，保全猶太人的法律，尋求政治上的獨立自主，可說是猶太人的革命黨。他們甚至被稱為狂熱派，是一群強調「不自由毋寧死」的敢死隊，及為真理公義而戰的勇士。
但是聖經學者羅勃特·伊斯曼（Robert Eisenman）指出，根據當時《塔木德》的記載，奮銳黨「並不真是一個組織，毋寧說是一群想向統轄上帝的應許地巴勒斯坦的羅馬帝國，進行復仇與革命行動之激進分子。」他們的組織散漫，是烏合之眾，但卻對信仰忠貞不渝，他們嚴格遵守律法要求，比法利賽人更嚴謹，他們輕蔑喜好政治權力，愛世俗的撒都該人，又不認同遠離世俗的愛色尼人。他們一心一意以極度宗教熱誠愛國，尊神為國家元首，他們只承認神是他們的主，但又非宗教團體，只是一愛國組織。
當年猶太四個主要黨派，是奮銳黨、法利賽派、撒都該派及愛色尼派，奮銳黨是其中最遲成立，最早解散的黨派。大希律死後，羅馬政府按照他的計劃分封各王。其中亞基老接手猶大地，但他十分昏庸，六年後被黜。羅馬派居裡紐接任，他到任後嚴格執行凱撒奧古士督頒布的戶籍登記（路 2:1-2）。
居裡紐又執行羅馬政府從未在猶太人中實行的，十分之一殼物稅政策，這直接影響了猶太人要給神的十一奉獻。於是由加利利人猶大起義，奮銳黨由此而生。奮銳黨吸引不少熱血青年，愛國之士，可惜組織力弱，且品流複雜，故很快被瓦解，猶大亦身亡，73AD 完全被徵服。
從這個組織的特色來理解，可以明白西門的性情必然也非常熱血，熱愛真理自由，是個非常愛神愛國的年輕人，他一直想找方法來幫助猶大脫離羅馬，尋求獨立。他和達太在跟隨耶穌之前都是奮銳黨的黨員。
奮銳黨起源地是加利利，主也是在加利利工作，當西門和達太聽到主的教導，看到主所行的神蹟奇事，你想他們兩人是否因而怦然心動了？若是有耶穌來領導奮銳黨，革命還會不成功嗎？
但是在三年跟隨主的時間裡，他們逐漸明白，耶穌的心不在革命。他們的心也逐漸被改變，從人的眼光改變成從神的眼光去看自己，去看猶大這個國家。他們有了更大的使命感，因為神要的，不只是猶大國，神要的是萬人得救；神要的不只是推翻羅馬政權，而是祂要親自掌權。
神把一個奮銳黨的西門，帶到祂榮耀的寶座上，那裡有西門的位置。他不再是一個跟著人喊打打殺殺的激進分子，他是一個神所揀選的，萬王之王的僕人。在北美有許多曾經的民運分子，現在都成了牧師或傳道人。神擴展了他們的眼界，讓他們知道這世界終要過去，但是神的國要存到永遠。為人革命當炮灰，為神革命做前鋒；炮灰終燒燼，前鋒的冠冕。
相傳西門除了在猶太傳福音外，還到過埃及和非洲，而他傳道的主要地區是美索不達米亞。後來他和達太在波斯傳道，被異教徒所殺，有說是釘死在十字架上，也有說是被鋸成兩部分而死。耶穌提拔了他的生命，使他不再為人而活，而是為神而活。肉體怎樣死，在幾千年後的現在己經不重要了，因為他己經得到了神應許的冠冕，在主所為他預備的寶座上享受他應得的榮耀。讓我們都學習西門，跟隨耶穌，去追求那永不朽壞的公義的冠冕。