南懷瑾大師對「多言數窮，不如守中」的解釋是：「老子對於當時現世的人們，自稱為聖人之徒，號召以仁義救世者，認為他們徒託空言，都無實義。甚至假借仁義為名，用以自逞一己私慾之輩，更是自欺欺人，大不應該，他希望人們真能效法天地自然而然的法則而存心用世，不必標榜高深而務求平實。」
這段話是從《道德經》第五章原文演繹而來，是針對統治者所發的議論。實際上，《道德經》主要是寫給統治者看的。老子認為，政策越多，國家越混亂，法令越嚴苛，盜賊越多，那還不如少說幾句，讓百姓自然生活呢！你越是跟老百姓講仁愛、講奉獻，想幫助老百姓，老百姓越窮；你越是跟老百姓講道德，講正義，想保護老百姓，老百姓越苦。那還不如少說幾句呢！
世界上的麻煩有一半是因為說話不當造成的，另一半是愚蠢所致。說話不當者未必都是蠢人，但的確做了一件蠢事。
幾乎所有談話中的失誤都是由於沒有認真考慮後果造成的。所以，老輩子傳下來兩句經驗之談，一句是：緊急言語慢開口。一句是：話到嘴邊留半句。這也是「多言數窮，不如守中」的意思，只不過更好理解。
哪些話屬於「緊急言語」？話到嘴邊，應該留下哪「半句」呢？
第一，不可輕易洩露秘密或隱私。這兩樣東西，會暴露自己的意圖和弱點。對方也許是朋友不是敵人，不過就怕他是敵人或受敵人利用。
偶有一些人，「心底無私天地寬」，敢說就敢做，敢做就敢當，沒有什麼隱私，「事無不可對人言」。我們大多數人不敢做這樣的英雄，也沒有「打落牙齒和血吞」的心理準備，所以話到嘴邊，最後留下這要緊的半句。
第二，不要輕易談論自以為是的見解。人們都是根據有限信息進行思考並形成想法的，在信息殘缺不全時，會形成不正確的見解。加上感情傾向與情緒作用，會使自己的見解偏得更厲害。正如索羅斯說：「我們對世界的所有認知都有缺陷，因為我們無法透過沒有折射作用的稜鏡看待這個世界。」
雖然每個人的想法都帶有偏見，但掌握信息較多、比較理智、能有效克服情緒的人往往意見更正確。比如那些經驗豐富的領導人，當別人進行熱烈的討論時，他坐在那裡一言不發；等別人把想說的話都說完了，他再發表意見，一開口就語驚四座，讓大家都覺得自愧不如。其實，他未必比別人聰明，只不過他聽完別人的討論後，掌握的信息比別人多了，看問題比較全面，說出的話自然更正確。所以，他雖然不比別人聰明，卻比別人高明。難怪要讓他當領導呢！
第三，永遠別說「你錯了」。這是一條重要的人生經驗。如果我們對別人說「你錯了」，他通常不會認錯，只會爭執不休，更加堅定地維護自己的觀點。即使用智力或武力迫使他認錯，他也會懷恨在心。
假如對方真的錯了，應該怎麼辦呢？為免傷害他的面子，也別直接說出來，儘量用婉轉的方式提醒他。
要讓對方意識到自己錯了，有很多簡便方法，何必把事情搞得很緊張呢？溫和一點，婉轉一點，能輕輕鬆鬆達到目的，何樂而不為？
第四，不發毫無價值的牢騷。生活本來就是不如意的事要佔很大比例，你到哪裡去找一個圓滿的世界？已經吃到肚子裡的東西，無論米谷糟糠，總是要自行消化的，豈能吐出來讓別人幫忙消化？抱怨通常沒有價值，只會讓人心生厭惡，何必喋喋不休呢？
第五，拋棄不著邊際的廢話。為說話而說話，把東家長西家短都搬出來當談資，講完了也不知道自己到底說了什麼，這無疑是廢話。那又何必要說？那又何必說太多？古語云：君子三緘其口。又云：不得其而言，謂之失言。如果你不能確定自己說的話對人對事有益無害，或者利多害少，那麼不如不說。