俗話說：人不為己，天誅地滅。簡單的一句話，你知道為什麼嗎？
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過去很多人把這句話解讀為：人要是不為（wèi）自己著想，天地都會誅殺他。這也因此成為了很多人自私自利的藉口。
後來較正統的解讀為應該是二聲wéi，也就是：人如果不修為自己，那天地也無法容受。
很多人將這句話的出處安在了《佛說十善業道經》中，但其實這部經中是沒有這個說法的。
今天我們從兩個音的不同方面都來解讀一下：
人不為（wéi）己，天誅地滅：
這個方面的解讀就比較簡單了，儒、釋、道等傳統文化都是教導我們修證自己的行為，要符合天地自然的規律。
人要懂得宇宙自然的因果規律，從而通過戒行來修為自己的身口意，以符合宇宙自然的規律。如果不這樣修為，做出違背因果的惡行，當然要被天誅地滅，承受自然的果報。
無論是這次全球性的新冠狀病毒，還是各地發生的災禍，乃至全球氣候變暖等等問題，都是因為我們人類放縱自身的行為所導致的。天誅地滅只是我們破壞自然規律而得到的反作用力。
所以，人如果不真正的修為自己，隨意造作惡因，自然要得到天誅地滅的惡果。《大學》中也說：從國家元首一直到老百姓，都要把修養品德作為根本。
人不為（wèi）己，天誅地滅：
從這方面來解讀，有兩個重點，一個是：為；一個是自己。
從「為」（wèi）來講，什麼是真正為自己？就是要對自己好，善待自己。
從行為上來說，就應該按照修為自己的標準去做，放下內心的貪慾、嗔恨、愚痴、傲慢等五毒，通過修身、齊家的善行讓自己獲得真正幸福快樂的生活。這才是真正的為自己好，善待自己。
為什麼很多人會把這句話當作自私自利的藉口呢？只是因為自己還沒有真的明白：很多人都想為自己，讓自己過的好，但越是自私的人反而越生活得不好。
為什麼呢？因為只有他一個人為他自己，能有多大的力量？這不是真正的為自己，得到的太少了，所以生活不好。這樣的人心中沒有別人，更沒有天地。內心失去了天地，自然會被天誅地滅。
越布施的人得到的就越多，有什麼事也會很多人來為他做。如果能人人都為我，那是多大的力量？這才是真為自己。因為這樣的人心量大，心中有天有地有他人，所以天地也會幫他，不會滅。
只有先「我為人人」，才能得到「人人為我」，這就是最簡單的因果法則。佛說：大乘無我，念念為人，就是這樣。也就是得道多助，失道寡助的道理。
象鍾南山院士、李蘭娟、韓紅以及眾多在疫情中奉獻的人一樣，他們才是真正為自己，讓自己的生命更具價值和意義。
從自己來講，什麼是真正的自己？
真正的自己並非是我們認為的自我的身體和意識，那只是所謂的「小我」，就如同大海的浪花，並非大海的本身。
其實，每一朵浪花都是大海。這個真正的「自己」就是天地萬物的本源。雖然只有一個，但它卻有很多的名字，就好像「蘋果」和「Apple」，文字語言不同，叫法也不相同。
這個「自己」，在儒家中叫「天性」，道教當然叫做「道」，基督教稱為「上帝」；在伊斯蘭教中被叫做「真主」等等，在佛教中稱為「佛性」。
這是所有眾生都具有的本性。如果我們證到了這個真正的自己，那就成佛了、成聖了、成道了。
明白了這個真正的自己，才會懂得如何真的為自己，也就是突破自我狹隘的意識，認識到世界萬物都是大同的。只有真正愛萬物、愛眾生，才能回歸於本初清淨無染的自性，才是真正的為自己。
《莊子·齊物論》中說："天地與我並生，而萬物與我為一。"
王陽明說：仁者與萬物為一體。不能達到一體的效果，只是私慾還沒有忘掉。
在道教《清靜經》裡說道：人能常清靜，天地悉皆歸。
在佛教來說：三界唯心，萬法唯識。一切諸法不離自性。
以上這些都是不同的聖賢對這個真正「自己」的描述。天地萬物都是我們自己，讓天地自然、萬物和諧才是真正的為自己。
如果我們能夠真正體悟到人與人、人與萬物、人與自然本自一體的大同，才會生起對自然一切的大愛。
人與人、人與動物、人與整個自然都要和諧共處，保護環境就是真正保護我們自己，愛護動物就是真正愛護我們自己。
只有這樣突破了狹隘的、小我的自己，能去為這個真正的大我的自己，為大家、為世界、為自然的話，就會自發地去愛護他人、愛護動物、愛護環境、愛好和平。
只有這樣，才能夠減少對大自然的破壞，與大自然和諧共處，諸如新冠狀病毒乃至全球氣候變暖等問題，自然迎刃而解。這才是真正的為自己，才不會被天所誅，地所滅。
如果我們都能夠這樣去為真正的自己，那人類就能大同、世界自然和平、天地就會和諧美好。