在佛門的禪宗中，「覺照」是個很重要的詞，這個詞在《壇經》裡被六祖慧能大師反覆地提及和強調。
這個詞是什麼意思呢？「覺」是說覺察、覺知，能夠覺察自己的每一個起心動念，「照」是照顧，這個詞連起來就是說，不僅能夠覺察到自己的每一個起心動念，也能夠主宰自己的每一個起心動念。就是說能夠控制自己的行為，不該有的、不該做的事情，連念頭都可以不生起。
上上等根基的人，他能夠覺察到自己的起心動念，也能夠主宰自己的起心動念；次一點的，他能夠覺察到自己的起心動念，但他沒法主宰，明知這是不應該做的事情，比如玩遊戲、刷抖音，但還是總控制不住自己的行為，於是就需要外部的約束；下一點根基的，他連自己的起心動念都沒法覺知。
像我們普通人，通常都是第二種，也就是次一點根基的。要想做到「照」，就需要下一點死功夫。
我時常在想，為何當閒下來時人總不能控制自己的行為，而當處於困境時，才悔不當初？那時候，哪怕是求大慈大悲的觀世音菩薩庇佑，也無濟於事了，當初閒下來時，何以滿腦子都是娛樂，卻對菩薩視而不見？
後來我漸漸想明白了，人有一種心，叫「及時享樂，安於當下」，這種心是「惰心」。用曾國藩的解釋，什麼都不作為懶，總做無謂的事情為惰，人之敗，離不得一個惰字。懶惰在佛法裡稱為懈怠，《菩薩本行經》載：懈怠為眾行之累，居家而懈怠者，則衣食匱乏、產業不舉，出家而懈怠者，則不能出離生死。這種「惰心」是現代人最根深蒂固的一個習氣毛病。之所以會生出這種心，是因為沒有對因果生起畏懼心，因為沒有認識到「無常」。
因為沒有認識到「無常」，也就不知生與死。想想，那些地獄中的眾生，無窮無盡看不到希望的痛苦，那該是多麼悔不當初，可是到了那個時候再怎麼後悔又有何用呢？如果我們能提前知道未來會遭遇的苦難，是否今日會重頭開始改變？
我相信，只要任何人能知道未來會遭遇某種苦難，定然會在苦難生出前想盡辦法去改變它。這個苦難，每個人都會遭遇，因為無常。
因此，當我認識到無常時，當下的事情，該做的，無論多累，我都要把它去完成，不該做的，無論我心中有怎樣的癮，我都會控制自己不去做，直到這個不該有的念頭再不生起。
如果人，能做到這一步，那麼他也就做到覺照了，能隨時覺知到自己的每一個起心動念，能控制自己的每一個行為。當一個人能持久，直到生命終了都能一直如此，必然佛果可期。
就如孔子說的「吾道，一以貫之」。
做世間任何事情、任何行業都是如此，當能持續做到這一步時，又有什麼事做不成呢？
最後，就用虛雲大師的話作為結尾吧：果能攝心一處，無事不辦。