佛門廣大，普度眾生，佛法傳入兩千年間，在漢地擁有眾多信眾。而在許多暫未入佛門的善男信女的心中，都有一尊「如來佛」。比如，我們經常聽到遊覽寺院的觀光者說，大雄寶殿內供奉的佛像，就是如來佛。並且，在很多人看來，如來佛與釋迦牟尼佛似乎就是同一個人，但事實果真如此嗎？
首先，可以肯定地說，如來佛並不等同於釋迦牟尼佛。因為，「如來」和「佛」都是尊號，用來指代那些「自覺、覺他、覺行圓滿」的大智慧之人。所以，把這兩個尊號連起來，仍然是尊號而已，它並非指代具體哪一尊佛，而是一切覺悟者的統稱。舉個不恰當的例子，我們稱呼成年男性為「先生」，但它並不特指某位男性。只不過，我們平時用「佛」代指覺悟者較多而已，釋迦牟尼佛完全可以稱作釋迦牟尼如來。
如來，由梵語「多陀阿伽陀」翻譯而來，意為乘真如之道而來。《成實論》就說，如來者，乘真實道來成正覺，故曰如來。實際上，十方三世一切佛，都有十種尊號，它們象徵著一切佛的十種功德威力，「如來」只是其中一個。更進一步說，佛的法身功德無量，實際有無量尊號，這十種也是揀擇精要而已。
在梵語中，Buddha音譯作「佛陀耶」，簡稱就是佛陀、佛。佛者，覺也。「佛」是通用的尊號，一切覺悟者，都被稱作佛。但是，為何我們會誤以為如來佛，就是釋迦牟尼佛呢？在我看來，這可能與神話小說《西遊記》的流行不無關係。佛有三身，即法身、報身、化身，其中化身佛就是釋迦牟尼，而小說中則把報身佛稱作「如來佛」或「佛祖」，在表達信眾對釋迦牟尼佛恭敬的同時，也讓人誤以為釋迦牟尼佛就是「如來佛」。
但是，與「如來」和「佛」只是尊號不同，釋迦牟尼佛確有其人。距今兩千五百多年前，釋迦牟尼佛誕生於古印度北部的迦毗羅衛國，其父名淨飯王，母名摩耶夫人。彼時，釋迦牟尼佛俗名喬達摩·悉達多，他是剎帝利種姓，未來將繼承迦毗羅衛國的王位。
然而，在釋迦牟尼佛29歲時，他見到人世間的生、老、病、死等諸多煩惱，於是決定捨棄王位，出家尋求解脫之道。經過數年苦修，最終在他35歲時，於菩提樹下睹明星而悟道，從此開始遊化恆河兩岸，度化無量眾生。釋迦牟尼佛一生說法不止，隨緣應機教化眾生，直到80歲時，在拘屍那迦城示現涅槃。
佛門中的出家人，以及在家修行的居士，平時在做早晚課誦經的時候，常常會念誦「南無本師釋迦牟尼佛」，這又是為何呢？另外「本師」又有何含義呢？
從字面意思簡單理解，「本師」即為本人恩師。佛法並非迷信，所謂佛教，就是佛陀的教化，這與平時所講的師徒關係有些相似。而佛的尊號當中，也包括「天人師」，意思是佛福慧兩足，堪為人天師表。再者，佛陀一代時教，所說三藏十二部經，不管是西方阿彌陀佛的淨土法門，還是東方藥師琉璃佛的藥師法門，乃至十方三世一切佛菩薩，都是經由釋迦牟尼佛之口宣說。
換言之，假如釋迦牟尼佛不曾應化在娑婆世界，於五濁惡世中，八相成道，發大慈悲心，隨緣應機宣說易行難信之法，授正法眼藏，我們連一句佛號都不會聽聞。希望大眾都能牢記釋迦如來之威德，奉持佛教，諸惡莫作、眾善奉行，勤修戒定慧、熄滅貪嗔痴，法喜充滿，福慧雙增。感恩閱讀分享，南無阿彌陀佛。