中華文化之根

世界從何而來，萬物從何而來，不同的民族看法大不相同。在中華文化看來，世界是從什麼沒有開始的，也就是從無開始的，世界萬物是從無演化生成的，這就是所謂「有生於無」。

道家講無，佛家講空，其實空也就是無，只是用詞不同而已。老子說：「天下萬物生於有，有生於無。」這句話的意思是，世界上存在變化的萬物都是從前邊的事物生出來的，那麼最初的東西是從哪裡來的呢？最初的東西是從什麼都沒有生出來的。並且老子在《道德經》中還使用「無極」這一概念，提出人修道的目的是「復歸於無極」，也就是重新回歸到無邊無際的空無的狀態。

強調世界萬物最初產生於什麼都沒有，在這一點上印度和中國有相似的哲學觀念，佛道兩家的根本世界觀並不矛盾，根本觀念高度一致，這是佛教能在中國廣為傳播、廣受信奉的最重要的原因。從西域傳入中國的佛教本來就強調無，而到了中國之後經過一個時期，到了唐朝發展出一個中國化禪宗流派，其代表人物六祖慧能有一首著名偈語，也就是談佛說法的詩：「菩提本無樹，明鏡亦非臺。本來無一物，何處惹塵埃。」 這首詩的意思是世界歸根到底是「無」，佛教讓我們悟到這個「無」，並不是在這之外給我們另外一個世界或者別的什麼東西，而是讓我們認識「本來無一物」這個根本，達到一種毫無牽掛的解脫。

儒家原本只是談「仁」，並沒有談「無」。北宋理學家周敦頤根據道士陳摶《無極圖》，在其所著的《太極圖說》中對道家「無極」一詞作了新的解說，把「無極」作為萬物之本原，提出「無極而太極」「太極本無極」的命題，表達「有生於無」之意。這一哲學大大地影響了後來中國文人的世界觀。雖然宋明理學和儒學在一些基本理念上有重大差異，但畢竟理學仍然舉著儒家旗號，所以也可以說到了宋代，儒、釋、道三家的世界觀在根本上趨於統一了，對世界的解釋歸根到底都歸於一個「無」字。

中華文化中的這個無就是空無，無極就是空無終極，但很有意思的是，中國古代有和尚強調這種空又不是絕對的，所謂不是「頑空」，為此東晉時候研究佛教理論的僧肇，曾經專門寫過一篇《不真空論》，強調「真空不空」。道家和理學的無極，其實也是這個意思。這就像是無限趨近於零，但又不是絕對的什麼都沒有。於是你可以在空無之中體會出一種難以言說的東西，所以禪宗高僧讓你聽「空谷之音」，讓你在體悟空無中去實現大徹大悟。

中華文化的世界觀，除了物質世界之外還存在非物質世界，而且非物質世界還是很龐大、多層級的。中華文化中的無，顯然不是指這種非物質的世界，因為非物質世界和物質世界一樣，都屬於「有」，用現代科學說法就是「暗物質」。無是指物質世界、非物質世界的共同來源、共同的根本。

因為尊崇無，而且認為「有生於無」，所以中國人的心靈領域並不局限於物質世界，而是非常重視物質世界之外的冥冥之中的世界，以及這種冥冥之中的世界背後的狀態。中華文化並不簡單地斷言世界是某個造物主所創造，即使有這樣的說法也認為是一種初級的神話，人們總是相信有一個不可知的、當然也是不可估量的未知世界的存在或價值，並且對它總是懷有一種審慎的敬畏和敬重，不敢簡單地忽略或否定。例如，在宗教領域裡，一般不會尊敬一個神而否定其他神的存在價值，這使得中國人對外來文化有一種難以想像的包容力，甚至對外來宗教的神因不了解而更有一種興趣。中國自古以來就是一個多種宗教共處的國度。

由於這種包容，似乎中國人對於宗教、文化和科學的態度，都顯得近乎實用主義——誰能對自己目前關心的事物給出某種合理的解釋和有效的方法，就傾向於相信、接受他的說法。不過也正是因為如此，大多數人的信仰很難做到堅信不疑。例如，人們相信科學，但是並不等於就是科學主義者，許多中國人依然對於科學所不能直接證明的領域抱有一份敬畏心，不會用簡單、武斷的推理去證明沒有接觸過的世界就一定是什麼。當人類用物質的手段了解太陽系時，中國人不會簡單地相信世界都是由同樣的物質組成；當感官只是感受到物質空間的存在時，不會簡單地否定其他空間存在的可能。當然，上面所說的是指受中華文化影響較大的中國人。確實，有一些深受西方某些理論影響的中國人，已經遠離了這些原則，那是因為這樣的中國人儘管是黃皮膚、黑眼睛，但在精神世界裡卻已經沒有了中華傳統文化的元素。

中華文化中一個十分重要的概念是「道」。「道」這個概念來自老子的《道德經》，孔子也使用過這一概念，不過他的使用也可能來自老子的影響。老子講「惚兮恍兮，其中有象；恍兮惚兮，其中有物」，也就是說，「道」存在於有和無之間，既像有又像沒有，卻把有和無連接起來，打通了，從而體現了無支配萬事萬物的看不見的作用，背後是無在支配有的生生不息的運行。在中國人的意識中，越是隱蔽的世界，越是起到支配的作用。所以過去國人對於冥冥之中的命運和風水的相信，似乎更甚於其他國度的人。

既然存在道，就要努力認識和接近道，如果能得到道的真諦，當然是最好不過的事情，勝於得到人間任何東西。所以中國人嚮往「得道」。所謂「得道」，就是達到在有無之間自由行動、自由支配的狀態，所謂出神入化。那麼誰最為出神入化？中國人最喜愛的「得道」的藝術形象是孫猴子，其法名就是「悟空」，也就是了悟了空無的真諦，於是就可以在有無之間隨心所欲，隨意變化。當然，把孫悟空關在「老君爐」裡的太上老君，還有把孫悟空壓在五行山下的佛祖，更是人們尊崇的對象。

空無用數字來表示就是零。因此也可以說，零是中國哲人認定的世界本原，零是中華文化世界觀的根本，是中華哲學之根，是中華文化之根。零在中華文化中具有特殊的意義。不知道這一點，就不可能從根本上認識中華文化。

文章摘自《中華文化密碼》

鍾國興，著名學者，中央黨校教授、博士生導師，學習時報社原總編輯，信息社會50人論壇專家成員。出版有《社會選擇論》《重畫世界——10種新的人文社會科學理論》《升級才能生存》《從〈第五項修煉〉到學習型政黨》《帶著問題學——裸面學習法》《找點：精準高效的做事方法》《鏈式學習法——學習型組織的六級臺階》《孔子是個好老師》等著作。研究領域涉及哲學、管理學、傳統文化等多個領域，發表文章數百篇。另外，發表有散文、詩詞、歌詞等作品。多所高校、黨校兼職教授，多座城市顧問，舉辦講座上千場。