應該怎樣正確理解佛教的精進和隨緣？
佛教是本著教人勇猛精進的，卻又倡導隨緣，這應該怎麼把控勇猛精進和隨緣的關係呢？
佛陀教育是超世間教育，佛陀的教育是教人覺醒的教育，是教人見性的教育，佛陀教育世人為了覺醒，為了見性，要不斷努力精進，因為只有你覺醒了，只有你見性了，你才能夠獲得真正的解脫和自在。你才不會被事物所迷惑，才不會沉淪於因果的循環之中。
佛陀的教育不是教導眾生迷戀世間萬物，執著世間萬物。佛陀的教育是為了讓人覺醒，是為了讓人見性，是為了讓人放棄對萬事萬物的執著，那麼放棄對萬事萬物的執著處理方法就是隨緣。
佛陀是在引導修道者在性上要保持真如，在相上和事上要隨緣。真如自性才是修道者應該勇猛精進進取的目標，而萬事萬物的存在不過過眼雲煙，在歷史的長河中如白駒過隙，非常短暫，沒有必要過於執著，只要珍惜當下，當下隨緣即可。
隨緣是指事上隨緣和相上隨緣，因為真如自性不是因緣所生，不是自然所生，所以是無緣起的，是絕對的，因此也就談不上隨緣。真如自性本自具足，本自清淨，所以無染無著。
因此要見證沒有汙染沒有執著的真如自性，就必須在事上和相上隨緣，即必須破除對萬事萬物的執著，只有破除對萬事萬物的執著，也就做到了隨緣，只有你能夠隨緣(破除執著)了，你才具備了見性的資格。
你若做不到隨緣，即做不到破除對一切的執著，你也就與見性無緣無份。
若想見性必須得有勇猛精進的精神，見性則需要放棄對一切的執著和貪戀，因此需要很大的毅力和決心，因此需要勇猛精進的決心。
而放棄對一切的執著和貪戀，即是隨緣。因此佛教的隨緣是為了見性，是為了破除對一切的執著和貪戀。
因此隨緣在佛教也是勇猛精進的體現方式之一。