《悟道偈》
五代·張拙
光明寂照遍河沙，凡聖含靈共我家。一念不生全體現，六根才動被雲遮。
斷除煩惱重增病，趣向真如亦是邪。隨順世緣無掛礙，涅槃生死等空花。
這首詩是五代時期的秀才張拙，因石霜慶諸禪師點示而開悟後所作的偈語。五燈會元有載，「張拙乃五代宋初人，生卒年不詳。曾舉秀才。因禪月大師貫休之指示，拜謁石霜慶諸禪師，慶諸問：『秀才何姓？』曰：『姓張，名拙。』慶諸云：『覓巧了不可得，拙自何來？』遂豁然有省，曰：『光明寂照遍河沙，凡聖含靈共我家。一念不生全體現，六根才動被雲遮。
斷除煩惱重增病，趨向真如亦是邪。隨順世緣無掛礙，涅槃生死是空華。』慶諸為之印可，遂嗣其法。」
「光明寂照遍河沙」，意言清明自性能生萬法，因而處處是道，處處有禪，如照徹河沙之大光明。河沙在這裡有無所不在之意。佛教常以「大光明」來比喻真心自性，「光從佛無痴善根心起，復除眾生無明品心」。
「凡聖含靈共我家」，意言眾、我、佛之間並無差別。《雜阿含經》有雲，「色無常，無常即苦，苦即非我，非我者亦非我所；如是觀者，名真實正觀。」佛教說無我，是因萬法緣起，在世間萬象中不存在獨立的自體，沒有一個常一主宰的自我。因緣和合而生，因緣和合而滅，因而每一事物皆非單獨存在，而是集合體。這個集合體由五蘊而定，五蘊內的任何一蘊皆是非我，最終的組合自然也不會有我。
況且五蘊無有，必定無常，無常生苦，而這種苦並沒有任何一個實體可以控制，由此才說「苦即非我」。而眾生以為有我，產生我執。若能破除我執，自然便知我與眾生不二的道理。而佛與眾生無差的原因在於，迷即眾生，悟則佛。佛與眾生本質無別，只在迷與悟的一念之差。如六祖開示，「欲求見佛，但識眾生，只為眾生迷佛，非佛迷眾生。自性若悟，眾生是佛；自性若迷，佛是眾生。自性平等，眾生是佛；自性邪險，佛是眾生。汝等心若險曲，即佛在眾生中；一念平直，即是眾生成佛。」
「一念不生全體現」，這裡的一念不生，並非字面上的不生一念之意，而是前後際斷，諸念不住。簡而言之，就是不執著於任何一念，以生為不生，不生為生。畢竟不生念，也會有不生念的執著，而有執著就會起分別心，以不生念為好，以生念為次。如此一來，又如何能讓自性自行現前？「六根才動被雲遮」，與前句相反，若是無法觀照自身的起心動念，六根只稍微妄動一下，清明自性便會如被烏雲遮蔽的太陽一般，無法朗照而生煩惱。
「斷除煩惱重增病，趣向真如亦是邪。」這兩句所講的道理相當，前句說妄圖斷除煩惱，就是病上加病。自性本就清朗無垢，何來煩惱可斷除？正是「本來無一物，何處惹塵埃」。心中有煩惱本已是病，執著於斷除煩惱，就更是一病未愈，又生一病。如此煩惱生煩惱，煩惱又生煩惱，慾念層出不窮，哪裡會有盡頭。後句說妄圖追求真如，便已誤入邪途再者。諸法性空，任何一個可以被抓住的所謂真如，皆是非法。況且「法尚應舍，何況非法」。
頸聯所示皆是不可為，而尾聯便道出了張拙悟得的道理與做法。那便是一切隨緣，「隨順世緣無掛礙」。《三世因果經》有載，「若知前世因，今生受者是；若問來世果，今生作者是。」因果相續，便必定無法跳出輪迴。因而只能「隨緣消舊業，莫更造新殃」，對於自己所受之果，忍辱持定，莫過還罪而已。「涅盤生死等空花」，最末這句更是張拙心無掛礙的最高體現。學佛之人，無不想了生死出輪迴，而他卻言涅槃生死也不過是空花。即使功夫到家，得以不落輪迴，亦不過如此。