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（文/阿南）
以「文物」為主題的節目，我們不是第一次見。
2016年，中央電視臺出品了一部三集的文物修復類紀錄片《我在故宮修文物》。伴隨著悠揚的鐘鳴聲，觀眾第一次以一種新穎的視角凝視起這座古老的宮殿。原來在日新月異的北京城裡，還有這樣一群人與世隔絕一般的生活著，用古老的技藝修復著國家的文脈。
故宮，又稱紫禁城。紫氣東來，皇家禁地。這片七十二萬平方米的土地在過去的六百年間太過神秘，以至於哪怕到了新千年，它留給人的印象還是那些宮廷劇中展現出來的高高在上。
然而現實不是這樣的。
《國家寶藏》中，梁家輝提及他在故宮拍戲的一段經歷：「我記得有一次拍戲的時候，我穿著戲裝跑到太和殿外面的城樓上面，發現月亮很大，就看到整個故宮的一個剪影。以前的皇帝，會不會在這個角落看自己的家。」
所謂「懷古」，即是如此。
在一片古人行走過的土地上，在千年不曾消逝的日月間，以現代人的身份，與前輩發生一種流傳在血脈裡的共鳴。
故宮已經不再象徵著權利了，它象徵著一種文化的歸屬感。《國家寶藏》，將這種「歸屬感」呈現給了觀眾。
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在《國家寶藏》中，九大博物館各推薦三件鎮館之寶，由民眾投票甄選出一件寶藏入主特展，且每件寶藏都擁有一位明星做自己的「國寶守護人」。
以文物為載體，通過明星對於背後故事的演繹讓觀眾了解這件寶藏的前世今生，再在最後環節中請出在現實生活中與寶藏有密切關聯的人。
為了把節目做好，央視不可不說是用心良苦。文物是死的，單單講一個文物，就把綜藝拍成了考古片，讓大半的觀眾望而卻步。但如果把文物作為切入點，用明星吸引眼球，把文物所承載的歷史、意義、文化帶出來，流程便會豐滿太多。
第一件請出來的文物就已經很有分量了——《千裡江山圖》。
這是一幅由北宋十八歲天才少年王希孟創作的繪畫長卷。《千裡江山圖》是青綠山水發展的裡程碑，用江河與廊橋將不同的山水景色連接到一起，人物飛鳥栩栩如生。然而就在畫卷完成後的第十三年，金人鐵蹄踏破河山，千裡江山成了千裡餓殍。
而畫師王希孟在畫完《千裡江山圖》後便銷聲匿跡，再無畫作流傳於世。
第二件寶藏便是乾隆的「各種釉彩大瓶」，器身自上而下裝飾的釉、彩達15層之多，素有「瓷母」的美譽。央視還官方吐槽了乾隆的農家樂審美——雖然這個瓷瓶代表了中國古代制瓷工藝的頂峰，可這花花綠綠的造型確實不符合雍正等一幹先皇的高雅品味。
不過……凱凱王好看呀！
第三件寶藏，既是壓軸，便是十分的「厚重」了。
不僅是作為石鼓的寶藏本身厚重，其守護人梁家輝先生沉澱的氣質也非常適合這種文化類節目。更重要的是，這個石鼓背後所隱含的家國歷史、使命感、親情，實在是太沉重了。
這是梁家三代人的故事。
1931年日軍侵華，東三省淪陷後，故宮決定將國寶南遷以避免被洗劫的危險。一萬三千箱國寶輾轉上萬裡，經歷了轟炸流寇車禍火災，上百萬件文物竟無一丟失。
鏡頭裡，年逾古稀的梁老先生這樣說：「國破山河在，他入侵進來，咱們可以打出去保護國家。可文物要是遭毀了，文脈就斷了，文化就丟了。」
在南遷路上，梁家兄弟五人出生，梁家長輩以國寶南遷的路線為孩子取名，譬如節目主人公梁金生的「金」字就是取自南遷一站，金陵。
然而抗戰結束了，國寶卻沒有悉數歸還。轉運臺灣時，梁金生老先生的爺爺帶著奶奶叔叔哥哥一起守護著文物去了臺灣。他們那時以為去臺灣是和以前南遷一樣的移動，誰知一家人卻就此相隔兩岸再難相見。直到三十年前兩岸可以流動的時候老人的哥哥才得以回家，可是家中長輩已經去世了。
一切正如余光中那首詩寫的一樣：
「鄉愁是一灣淺淺的海峽，我在這頭，大陸在那頭。」
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我們總說「文化輸出」，那輸出的到底是什麼？
讓外國人覺得好之前，應該是讓本國人覺得好。
大家都是人，生理構造類似，縱然文化背景不同，審美也不至於天差地別。前幾年的《長城》牟足了架勢要打開國外市場，還請了馬特達蒙刷存在感，可最後呢？
人家根本不買帳。
反而是十七年前那部《臥虎藏龍》為許多外國人打開了了解中華文化的大門。
我們的傳統文化裡固然有許多落後的地方、迂腐的地方，但莫非這五千年文明就毫無可取之處了麼？莫非那些詩詞歌賦都是假的，市井傳說毫無營養，國風民樂就是天橋賣藝的麼？
當然不是了。
我們正在自建國以來最大程度的，從文化廢墟裡搶救那些留存下來的美。無論是古風歌曲，還是漢服攝影，包括《閃光少女》這樣民樂主題的電影，都是一群年輕人在努力發揚傳統文化。《國家寶藏》上傳B站後，連續三天來每個時刻的在線觀看人數超過一萬人，這都說明了，這一代人對於傳統文化的接受程度遠遠高於人們的想像。
無論是五千年前，還是五千年後，人們對於「美」的認知都是相通的。當那些在歷史長河中閃耀過的東西重現人間時，觀眾竟然如此識貨。
文化是這個世界上最有凝聚感的一種東西。
這些「國家寶藏」所帶來的民族自豪感，超越了任何乾巴巴的口號。而當最後那面「石鼓」橫空出世時，海峽兩岸也通過一種奇妙的方式聯結起來了。
梁家輝說：
我覺得看一個民族多偉大，就看他的文字。很多國家的文字都已經滅亡了，但是漢字的生命力已經延續了幾千年。我們每天都使用漢字，不覺得多偉大。可是中國方言這麼多，沒有文字，怎麼交流？
十面石鼓，盛世出現而亂世消失，上書七百一十八個字，到如今僅存三百二十七個字。但就是這三百二十七個字，歷史沒有斷，文脈沒有斷，文明也就沒有斷。
這是能觸動中國人的東西，甚至是影響過整個東亞文明的東西。
這才是，值得「文化輸出」的東西。
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「文化輸出」的第一步是「文化自信」，那文化自信又是什麼？
是覺得我這個東西，好。
我這個東西不但好，而且放在我們自己這裡最好，並且由我們自己演繹出來最最好。大英博物館放了那麼多中國的文物，最多在銘牌上標一個「中國雕塑」，連最基礎的形態也說不對。
可是在我們這，一件石鼓能牽扯出兩千多年的歷史，隨便挑一個司馬家族的部分，就能和我們從小聽過的「司馬光砸缸」聯繫起來。一副《千裡江山圖》，後面是宋徽宗，是王朝覆滅，是中學生耳熟能詳的「靖康恥猶未雪」。
文物，文化，文明，血脈相連，交錯如華夏大地的山川湖海。
《功夫熊貓》拍得好，到底是外國人的價值觀和好萊塢的嫻熟套路。《功夫之王》票房也不錯，但那個美猴王怎麼看都和我們想像裡不一樣。
可無論喜不喜歡，在以前的許多年，我們不敢自己拍。
不怪觀眾害怕，實在是影視工作者們一次又一次的「大製作」失了民心。甚至於國內好不容易出了《三體》這樣立足於建國後歷史的頂級科幻作品，書迷們竟然一水兒表態：「版權千萬不要賣給國內啊！」
這簡直就好像是英國人和羅琳說立足歐洲傳說的《哈利波特》千萬別讓英國本土拍一樣荒誕。
可是這件事還真的發生了，這實在比小說本身還要科幻。
但《國家寶藏》告訴我們：我們有好東西，我們也有這樣一批好好做事的人，能把這些好東西展現出來，再傳遞下去。
總製作人於蕾在節目開播後寫下這樣一段手記：
《論語·堯曰》中，孔子說「不知命，無以為君子也。」什麼是知命？馮友蘭先生有解答，就是一心一意地盡力去做我們知道是我們應該做的事，而不計成敗。
《國家寶藏》就是一件這樣的事！我們不計成敗，反而永不言敗，方得始終。
這一夜，因為《國家寶藏》，我們覺得自己和自己身上流淌的古老血液一起沸騰，煥然新生。當激情再燃，不禁又一次感嘆——我們真的是一個年輕的節目、一個年輕的民族！有多年輕？也就是上下五千年！
這片土地上的人，一直善於創造。在過去的幾千年裡，他們哪怕戴著鐐銬，也跳出過絕美的舞蹈。
那些祖先流傳下來關於「美」的基因，封印在血脈裡，等著。
等有人一聲令下。
北冥的魚，都化身為鵬。
國家寶藏，我們拭目以待。