莊子思想：「形」「心」「神」合一

在老子「德」論思想中，對個體的看法是整體式的，沒有對自我個體在形體與精神上做細緻區分。莊子則在老子「德」論思想基礎上，一是對個體範圍給予了擴充，莊子所言的個體是包含了萬物與「人」在內的個體，而「人」是具有自我意識、精神性的自我個體存在，這雖然是「人」的特殊性所在，但並不是其優越性所在；二是莊子突出了自我個體不但是道德性的存在者，而且是「形」「心」「神」的統一體，自我個體不單單是稟賦了形體，更在於其以「心」可神遊世界。

擁有從「道」而得來的「形」，可稱之為個體，個體可以安然存在與否，在莊子看來，這取決於精神性的存在，即自我個體，自我個體能夠在反思自我過程中，展現其審視世界、溝通世界的特點。「形」在莊子思想中共出現184 次，亦是莊子「德」論思想系統中的重要概念。在莊子思想中，筆者認為「形」有以下層次性內涵：一是指所有個體擁有的有形的形體、形狀，此形體僅僅是個體從大道得來的外形，對此莊子闡述較多，如「豈唯形骸有聾盲哉？夫知亦有之。」（《莊子·逍遙遊》）「一受其成形，不忘其殆盡。」（《莊子·齊物論》）「道與之貌，天與之形」（《莊子·德充符》）「夫大塊載我以形」（《莊子·大宗師》）等等，莊子通過對這些萬物形體的描述，在於強調「形」為個體自然從「道」而得，為進一步論述「德」與「形」「心」「神」的關係做好鋪墊。「形」在莊子思想中，有時又與「神」互為通用，表達對外在之物窘惑自我個體身心的一種批判。如：「其寐也魂交，其覺也形開」（《莊子·齊物論》），對於「形開」的釋解，陳鼓應、方勇等諸賢認為是指「形體不寧」，似不妥，有過分拘泥於文字之嫌。鍾泰釋解為：「『魂交』、『形開』互文，『魂交』則形亦交，『形開』則魂亦開。形者魄也。」此說較富啟發意義，莊子在這裡闡發自我個體之時，是把自我個體作為一個完整的殊體看待，意在闡發自我個體一旦逐於外物之時，其內外不一、心神不寧，從而導致失卻自我。可見，對莊子思想世界中「形」的理解，雖然多數情況下是在具體形骸、器官層面，但不可局限於此，通過對「形」的深入分析，我們發現「形」在指稱萬物之形時，是具體與抽象的結合，也就是說，「形」在莊子這裡有「有形」與「無形」的區分，「形」的進一步展開，是通過「形」與「德」「心」「神」關聯在一起論述，四者在自我個體身上得以充分展開。

「心」在中國古代哲學史中是一個較為重要的哲學概念，先秦道家對此有著深刻論述。老子在其五千言中，有十處談到「心」，大體可分為兩個層面，一是指「聖人」「赤子」這些自我個體的「心」，如形容「聖人」的境界在於「虛其心」（《老子》第三章），「赤子」在自然而然中具有「精之至」「和之至」的境界（《老子》第五十五章）；二是指「民」「百姓」「人」等一般自然個體之「心」，如「不見可欲，使民心不亂」（《老子》第五十五章）「馳騁畋獵令人心發狂」（《老子》第十二章），從上論述來看，老子所談的「心」，立足點在於使得自我個體在現實層面，不為過多欲望所牽制，避免向不利於自我個體生存的方向轉化，在價值上向大道回歸。

在莊子思想中「心」的內涵變得更為豐富，有了對「形」與「心」的細緻區分，「形」是所有個體所基本具有，「心」則是反映自我個體身上的特殊元素，對「形」與「心」關係的闡述是莊子對老子「德」論思想的超越點之一。莊子認為，「心」是自我個體生存的本質存在之一，從應然狀態來看，自我個體的「心」應是澄明的，且與「德」「形」「神」合一。但在物質文明社會變化之途中，受之影響，則出現了「猶有蓬之心也夫」（《莊子·逍遙遊》）的狀態，此「有蓬之心」實是指外在智慧的獲得，但正是此人為之「知」對「心」的誘化，遮蔽了自我個體的本心，進一步導致了偽善的出現。

莊子進一步認為在社會進程中，「心」被附加了太多的負累，導致了「德」「心」「形」的分離。如何從「心」審視自我，看待世界，是解決「德」「心」「形」等諸關係，以身遊於世及心遊、神遊環宇的關鍵。對於「心」「形」，莊子的基本定位是「形固可使如槁木，而心固可使如死灰乎？今之隱機者，非昔之隱機者也。」（《莊子·齊物論》）「心」「形」體現為何種狀態，本應是一種自我本心自然而然的展現，並非拘泥於任何一種既定形式。它們顯現為何種樣態，在於自我個體自我如何應對外物。對此，王夫之曾言：「昔者子綦之隱几，嘗有言以辯儒墨矣，至是而嗒焉忘言。」王氏指出了莊子對「偏執之心」與「澄明之心」的區分，莊子以儒墨之辯，映射諸家是非的爭執，「言」的爭論則「心」「形」受累，進而分離。對於現實中的種種「偏執之心」，莊子曰：「大知閒閒，小知間間；大言炎炎，小言詹詹。其寐也魂交，其覺也形開，與接為構，日以心鬥：縵者，窖者，密者。小恐惴惴，大恐縵縵。其發若機栝，其司是非之謂也；其留如詛盟，其守勝之謂也；其殺若秋冬，以言其日消也；其溺之所為之，不可使復之也；其厭也如緘，以言其老洫也；近死之心，莫使復陽也。」（《莊子·齊物論》）世俗之心鬥呈現的千姿百態，反應出了對自我個體自身生命的損傷，以及在世俗社會中的迷失狀況，在此狀態下生存的自我個體，無法談及生命的真正價值。對此，[宋]林疑獨註解為：「以至約之心，鬥至多之物，終亦疲潰而後已。」自我個體的「心」陷溺於外在之物中不可自拔，從而出現「成見」「成心」，「成心」是外在功利之心，是固執己見之心，是「師心」與「機心」，是「有為之心」，以「成心」涉世，終至會出現「終身役役而不見其成功，苶然疲役而不知其所歸」（《莊子·齊物論》）的悲慘境地。可見，「心」在莊子思想中不只是自我個體思維的器官，更為重要的是「心」「形」內外一致，在乎「心」落於何處。在莊子思想中自我個體的精神是通過「心」得以具體體現，而自我個體的特殊性、個別性，最終通過自我個體獨特的精神加以高揚。

對於如何破除「成心」之弊，破除偽善帶來的「知」，以及在「德」「心」「形」合一中如何獲得真知，以同於大道。為此，莊子提出了「心齋」「坐忘」等一系列主張，惟其如此才能達到「心和」「靜心」「和德」「遊心」「解心」的狀態，依此莊子凸顯了實現「德」「心」「形」「神」聯為一體的訴求。正是依託於此，莊子意在實現從現實層面到自我個體精神層次的提升，並最終為達到與天地同遊的境界打下基礎。「心」在本然狀態上應當是一個「純素空靈、廣袤無垠的空間」，只有如此，「心」才能使得自我個體在實然與應然雙重狀態下，實現「遊於世」與「逍遙於天地之間」的渴望與追求，而這是在對大道體悟過程中獲得的，正如莊子所言：「無視無聽，抱神以靜，形將自正。心靜必清，無勞女形，無搖女精，乃可以長生。目無所見，耳無所聞，心無所知，女神將守形，形乃長生。」（《莊子·在宥》）

如何才能做到自我個體的「德」不被異化呢？對此，莊子提出了一系列的修養方法。一為「心齋」，對於何為「心齋」，莊子通過儒家兩位賢者孔子與顏回的對話加以表達，意義深遠。莊子所指的「心齋」，並非指自我個體形體對外在「禮儀」「法則」的符合，而是「唯道集虛，虛者，心齋也。」（《莊子·人間世》）「心齋」不僅是對儒家以有為方式修持身、心的一種指責，而且是對任何滯於外在物慾，執於外在心智行為的批判，「心齋」虛的根本，虛者的主體是「心」，這裡的「心」是「高度修養境界的空靈明覺之心」，「心」能虛，且能自然待物，方為「心齋」，「心齋」既是指一種得「道」的方法以及內心上的一種豁然開，也是指得道後的「虛」「靜」狀態。

如果說莊子論「心齋」側重點是就心境上的提升而言。「坐忘」則是對自我個體「德」「心」「形」合一下對得「道」的另一種體驗表達。對於「坐忘」的境界，莊子同樣以寓言形式，以孔顏對話方式來展現，「坐忘」的前提是不斷忘卻以「仁義」「禮樂」為代表的俗世智巧，進而達到「墮肢體，黜聰明，離形去智，同於大通」（《莊子·大宗師》），此為「坐忘」。莊子此番論述，顯然受到了老子對「有身」與「無身」辯證看待的影響。老子對「身」的論述，並非對「身」本身的捨棄，而是主張應當對身外之物給予拋棄，對自我之「身」加以真誠對待，能夠真正重視自我個體之身的個體，也能真切對待其他個體及天下。在這方面，莊子對老子予以繼承，但莊子轉換了思考的視角，莊子把目光重點投注在了精神領域，把自我個體的精神自由放在了首位。

莊子更為深刻地看到在所謂物質文明社會愈來愈快的進程中，現實眾多自我個體卻越來越沉溺於虛假之中，可謂深陷囹圄而不知，何其悲哉！要想擺脫這些枷鎖，在莊子看來，保養好自我「德」，無疑是一種較佳的生存方式。對此，莊子提出了「心齋」與「坐忘」的理想修養方式。但對於「忘」的對象、主體為何，「忘」又具體落實在何處，史上諸家對此眾說紛紜，其中[晉]郭象與[明]陸長庚的註解頗為獨到。對於「坐忘」，郭象曰：「夫坐忘者，奚所不忘哉！既忘其跡，又忘其所以跡者。內不覺其一身，外不識有天地，然後曠然與變化為體而無不通也。」郭氏的釋解可謂意境高遠，但是否符合莊子之意呢？從上文我們可知，莊子在對待自我個體的「形」上，乃承老子而來，自我個體能否真正忘記「身」以及「智」呢？對此，郭氏解之為「全忘」，實是其「獨化論」思想的展現，而非莊子「忘」真正的內涵，莊子對「身」及「智」的態度是超拔，而非生生拋棄。原因在於在莊子看來，任何生命個體都是有限的，是「無所逃於天地之間」（《莊子·庚桑楚》）的，既然無所逃，自是生存在天地之間，而非生活在真空中。依此，莊子對待外物不可能以視而不見的態度應之，只能是以何種心境來審視之。對於「坐忘」，陸長庚解釋為：「須知此個『忘』字，與外道所謂頑空斷滅者萬萬不侔，即是一個心普萬物而無心，情順萬事而無情乃其宗旨。」筆者認為，陸氏此解深得莊子思想意旨，如何看待自我個體外在形體與世間的聰明才智，關鍵在於以何種心境視萬物，此「坐忘」之「心」體現的正是得道境界。

綜合以上可見，我們從老子內在思想理路加以審視老子的「德」論，會發現老子對「德」的闡釋重點強調的是個體從「道」而得之的內在屬性，而在現實中則多落實在政治領域。對此，老子警告世人對於自身之「德」，既不要強而為之，亦不能得之進而固執、拘泥於自身之「德」。進一步而言，老子關於「德」的論述更多凸顯在現實性與潛在性間的張力中展開，對於世俗價值而言具有一定的超拔傾向。

相對而言，在莊子「德」論思想領域中，自我個體則展現為多重面向，不但有「聖人」「神人」「真人」「至人」等向度的展示，更多是對世俗世界自我個體生命精神層面境況的深度關懷。在此基礎上，莊子通過以「道」為基點展現了其「德」論思想的多重面向。依莊子「德」論思想看來，自我個體精神層面如何顯現，不僅僅關涉到自身，而且涉及其他物的生存，以及與萬物相處和諧的可能性。雖然莊子「德」論思想世界中的自我個體在現實中的「逍遙」極難實現。但對於自我個體生命的境況，莊子認為自我個體可貴之處在於以精神來凸顯世界的意義，自我個體以「自然」與「無為」之態順應萬物，自可臻至「致道者忘心矣」（《莊子·讓王》）的境界，此等境界凸顯了莊子意在通過「逍遙」彰顯個體生命通達大道之境的精神維度。