大家好，今天我繼續來為大家介紹古代中國的清音與南曲。
宮中的清樂並非消亡而是轉化，民間中的清樂也不曾消亡。《甘·澤謠·陶視》及《唐國史補》分別載:
陶峴者，彭澤之子孫也。開元中，家於崑山，富有田業。(中略)峴有女樂一部，奏清商曲。
洪鄂之水居頗多，與屋邑殆相半。凡大船必為富商所有，奏商聲樂。
丘瓊蓀推測第二例商聲樂即清商樂，當可從。由此可見，江南民間的家樂，多有清樂的遺存。而陶現之家更在崑曲發祥地崑山，遂令筆者想起清樂與南曲的關係。
清樂與南曲有關，凌廷堪曾力主其說，《燕樂考原》卷一說:「今之南曲，清樂之遺聲也。清樂，梁、陳南朝之樂，故相沿謂之南曲。今之北曲，燕樂之遺聲也。燕樂，周、齊北朝之樂，故相沿謂之北曲。」《校禮堂文集》卷十九又雲:
蓋龜茲琵琶未入中國以前，魏晉以來相傳之俗樂，但有清商三調而已。清商者，即《通典》所謂清樂，唐人之法曲是也。清樂之清調、平調，原出於琴之正弄，不用二變者也。清樂之側調，原出於琴之側弄，用二變者也。至隋唐，本龜茲琵琶為妄樂四均，共二十八調。宴樂者，即《通典》所謂燕樂，唐人之胡部是也。燕樂二十八調，無不用二變者，於是清樂之側調雜入於燕樂而不可復辨矣。故以用一凡不用一凡為南北之分可也，以雅樂俗樂為南北之分不可也。然則今之南曲，唐清樂之遺聲也。今之北曲，唐燕樂之遺聲也。可見凌氏也認為清樂與法曲是一回事，而清調中的側調，因用二變，遂與用二變的胡樂混而無別。清樂中的平調、清調因不用二變，遂成為南曲的先聲。
但唐代的清商樂到南宋南曲的興起，中間有數代之隔，其間的傳續，《傀儡戲考原》一書曾作過解釋:
《武林舊本》卷七載淳熙三年五月駕詣德壽官進香。移妄清華，看蟠松。官繽五十人皆仙妝奏清樂。又載淳熙九年八月駕過德壽宮，晚宴香遠堂，池南岸列女童五十人奏清樂。是宋禁中有清樂也。宋街坊有清樂社，見《都城紀勝·社會》篇雲:「此社風流最盛。」《武林舊事》卷三《社會》篇有清音社。《夢粱錄》卷十九《社會》篇有女童清音社。清音清樂義同，是宋民間猶有清樂也。
可見，由唐至宋，無論宮廷抑或民間，清樂都不曾消亡，於是遂有影響南曲音樂的可能，所以凌廷堪的說法恐怕也有道理。孫李皆弟又說:
故餘謂:清儒所云，南曲出於清樂，其論本非錯誤。但中間尚隔一層。南曲與清樂發生關係，乃以傀儡戲為媒介。此清儒所未想到者。南曲曲名多出於唐宋燕樂。燕樂自燕樂，清樂自清樂，二者本無關係也。有媒以合之，則無關係者可發生關係。不唯發生關係而已，且融而為一，另成一種新音樂。
清樂與南曲間是否須以傀儡為媒介，當別論，但清樂影響南曲，確有不少贊成者。其具體情況如何，目前未有確據可以說清，當矣日後再考。
兩年前，保成師在一次授課時曾論及崑山腔的起源問題，並指出崑腔轉聲若絲的特點可能與唐代樂官李可及「拍彈」的轉喉為新聲有關，且和黃橋綽有牽連。此說予筆者印象極深，今自清樂、法曲、南曲的角度考慮它，則確有若干線索可尋。
魏良輔的《南詞引正》曾說:「腔有數樣，紛紜不類。各方風氣所限，有崑山、海鹽、餘姚、杭州、弋陽。自徽州、江西、福建俱作弋陽腔，永樂問，雲、貴二省皆作之，會唱者頗人耳。惟崑山為正聲，乃店玄宗時黃幡綽所傳。」黃幡綽的事跡當以《唐戲弄》所考最為詳細，但任半塘並沒有明言黃幡綽為法部中人，以筆者所見則是也。
黃幡綽與玄宗關係極為密切，高彥休《胭史》下雲:「開元中黃幡綽，玄宗如一日不見，龍顏為之不舒。」以此言之，黃不當不人梨園。《樂府雜錄·徘優》又載黃幡綽與張野狐同以弄參軍著稱，張野狐是梨園中人，《明皇雜錄》載:「梨園子弟善吹費案者，張野狐為第一。」張既為梨園中人，黃不應不是。另外江休復《嘉佑雜誌》載:「同州樂工翻河中黃幡綽《霓裳譜》。」《霓裳》是梨園法部中的第一名曲，黃幡綽有其譜，可證黃必為梨園弟子。
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