如來說：「不應住色生心，不應住聲、香、味、觸、法生心」，但是，習慣了將「心」依靠在色相、聲相、香相、味相、觸相、法相上，若沒有了這些相來依靠，則「心」歸依何處呢？也許天機就在這裡，能悟到者，得大智慧。
繼續讀第十四品 《金剛經·離相寂滅分》。
「須菩提！如來是真語者、實語者、如語者、不誑語者、不異語者。須菩提！如來所得法，此法無實無虛。」
如來是真語者，如來之言，皆是真實不虛；
如來是實語者，如來之言，都為萬法實相；
如來是如語者，如來之言，從自性中流出，萬法皆一如；
如來是不誑語者，如來之言，只為引導眾生走向覺悟，從不欺誑；
如來是不異語者，如來之言，沒有標新立異，都是三世諸佛共同宣說。
如來所證得的法，沒有實在的法相，但也並不是虛妄的。這裡，「法」可以理解為無上正等正覺之法，也可以是般若智慧，等等。
為什麼「此法無實無虛」呢？
某人第一次遊泰山，在泰山上看到一朵花，那麼，在他看到這朵花之前，這朵花存在不存在呢？如果說「存在」，那麼，在他看到之前，這朵花在他的心中並沒有實在的法相，故而不能說「實有」；但也不能就此認定這朵花並不存在，是虛妄的，否則他如何又會看見呢？這個例子或許能幫助理解什麼是「此法無實無虛」。
「須菩提！若菩薩心住於法，而行布施，如人入暗，即無所見。若菩薩心不住法，而行布施，如人有目，日光明照，見種種色。」
佛陀通過對比，在這裡再次強調：為什麼菩薩應該要心不住於法相。
如果菩薩之心住於法相的話，其心就會布施（布散並施予）到該法相上。當心布施到法相上以後，就會被法相所障礙，再也看不到或者接受不了別的法相了。
比如說，沉溺於電視節目的時候，根本就注意不到天色什麼時候暗了下來，因為其心布施在了電視上。習慣了川菜之麻辣，就很難接受江浙之甜食，因為心布施在了麻辣味上。當認為某個人不好的時候，就會忘了他所有的好，因為心布施在了「不好」上。
有此可見，當心住於法相時，心布施的法相有多大，心量就有多大。而再大的法相，也是有邊際的。
只有菩薩之心不住於法相，其心才會布施到全體，才能觀見宇宙之萬般色相，歷歷在目、了了分明。由於不住於法相，心就不會被法相所局限，所以，菩薩的心量廣大無邊，萬法皆在其心中。
「須菩提！當來之世，若有善男子、善女人，能於此經受持、讀誦，即為如來，以佛智慧，悉知是人，悉見是人，皆得成就無量無邊功德。」
當來之世，是指」如來滅後，後五百歲」，如果有善男子、善女人，能夠受持、讀誦《金剛經》，如來當即以佛智慧，盡知他們，盡見他們，他們皆得成就無量無邊的功德利益。這句話讓受持《金剛經》人倍感溫暖，信心倍增。
「佛智慧」是此岸和彼岸圓融的智慧。如來「悉知是人」，知道他們已經見到了彼岸之空性；如來「悉見是人」，見到他們已經明了此岸之妙有。只有這種圓滿的佛智慧，才能見到一個人是否已經擁有了「性相一如」、「空有不二」的智慧。
凡夫智慧則不然，凡夫連自己都不明白自己，更談不上明白他人。凡夫沒有見性，對彼岸一無所知，故談不上「悉知」。凡夫雖在此岸，由於沒有般若智慧，也無法「悉見」，凡夫的「有」，是有局限的，以「念佛」為例。
甲說：「念佛號速度要快，這樣沒有時間打妄想。」
乙說：「念佛號速度要慢，這樣不容易心浮氣躁，也顯得恭敬些。」
丙糾結了：「念佛號到底要快，還是要慢？……」
如果沒有般若智慧，凡夫即使站在「有」的此岸，仍然免不了爭辯或糾結，這樣的「有」，是局部之見，並不「妙」。