「詩言志」、「詩言情」一直是我國古典詩歌的內在根基。直到宋代，才有了詩人集中進行以理入詩的創作。即詩歌在抒情寫景中，以意境、象徵等方式呈現出詩人關於人生的大智慧。這類詩便是詩情與理趣相統一的哲理詩。如王安石的「不畏浮雲遮望眼，自緣身在最高層」，朱熹的「問渠那得清如許，自有源頭活水來」，楊萬裡的「正入萬山圈子裡，一山放過一山攔」等。
除此之外，北宋著名文學家、書畫家蘇軾也寫過哲理詩。一生宦海浮沉，奔走四方，生活閱歷極為豐富的蘇軾，可以說是極其善於從人生遭遇中總結經驗，以及從客觀事物中找到規律。所以在蘇軾的詩中，再尋常的生活內容或自然景物往往也都蘊含著人生大智慧。如蘇軾的七言絕句《琴詩》，便是一首著名的哲理詩。
這首詩的主要內容，簡單來說，就是講述了琴與聲的關係。如果熟知蘇軾詩歌的話，就會知道他講道理，向來選取的意象就簡單明了，但總能涉及到發人深思的哲理。《琴詩》便是這樣的一首哲理詩，其意象主要就是琴。所以概括來說，蘇軾這首詩就是一首讀後發人深思，受用一生，流傳千古的名作。下面我們便來具體看看這首詩：
若言琴上有琴聲，放在匣中何不鳴？
若言聲在指頭上，何不於君指上聽？
首先，詩的前兩句「若言琴上有琴聲，放在匣中何不鳴？」它的字面意思是說，如果說琴本來就可以自己發聲，那麼為什麼把它放在盒子裡就沒有了聲音。從這兩句詩來看，蘇軾是通過一句假設和一句反問，引起了人們對於琴是如何發聲的思考。這種一假設一反問，且富有意蘊的寫法，主要是蘇軾參考了佛偈的形式。
然後，詩的後兩句「若言聲在指頭上，何不於君指上聽？」則是另一組假設和反問，即如果要說聲音是由人的手指頭髮出的，那麼為什麼人不能湊過耳朵靠近指頭就直接能聽到琴聲呢？詩到這裡便結束了，可見蘇軾是在告訴人們要想彈奏出悅耳動聽的琴聲，僅有琴或人的指頭是不行的，二者缺一不可。
科學來講，琴能演奏出優美的音樂，先是需要一把琴，然後再靠人的指頭彈動鋼絲，產生振動發出。琴和人的手指都是發出琴音的物質基礎，只有兩者的相輔相成，才能奏出優美的音樂。這也就啟迪著人們：任何事情的成功，都是相互配合，相互協作的結果，缺一不可。
另外，如果將這首詩延伸開的話，它還富有禪機。禪宗視有為無，視生為滅，追求無聲無形不生不滅。琴聲的存在也就是虛無，所以它無所謂真實與否。即禪宗所說的「諧無聲之樂，以自得為和」、「反聞聞自性，性成無上道」。也就是說要通過內心的感受而自得、反悟禪道。
當然，對於我們而言，這首詩值得我們學習和發人深思的地方，主要是蘇軾探究事物真諦的濃厚興趣，及詩中所闡述的人生大智慧：相互配合，相互協作。舉個例子，封建王朝的長治久安，是由文官和武將以及君王，各司其職，卻又緊密相關的成果。
綜觀蘇軾的這首哲理詩，雖然它的篇幅短小，但是言淺意深，蘊含著人生大智慧，發人深思，流傳千古。
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