西學視野下的以佛解《老》：近代以來，由於受西學的影響，用哲學、政治學等專科的方式研究《老子》成為普遍現象，這是有別於傳統老學的重要表現，佛教老學也不例外，如梁啓超的《老子哲學》既有西方哲學的視野，又釋之以佛理，大同法師的《老子哲學》同樣如此。由於梁啓超的《老子哲學》筆者已有專文論述，故這裡重點分析大同法師的《老子哲學》。該書受到梁啓超《老子哲學》的明顯影響，不僅書名相同，一些解釋的思路相同，如以佛教之真如釋老子之道，而且書中肯定梁啓超對老子思想的評述：「梁啓超先生亦謂：『老子說什麼人，才能夠把自己所有的貢獻給天下？非有道之士不能了。老子要想獎勵這種為人貢獻的精神，……這幾句話極精簡又極簡易，我們如果專務發展創造的本能，那麼他的結果，自然和佔有的截然不同。』」
大同雖為佛教人士，但沒有門戶之見，「以新見解，新思想而發揮老子之哲學，使佛家道家融會貫通，新學舊學合而為一，此為該書之特長也。」白聖序該書以哲學的方法提煉老子思想的主要內容，並認為老子哲學與佛家相通，因為佛教與老子都以說明宇宙真理為目的：「所有一切經論，皆以指破人間黑暗，詮明真理之最高學說，故佛經可謂純粹印度哲學與老子為純粹中國哲學正同。因此二者皆為哲學，同以指破人間黑暗，詮明宇宙真理為目的，其間不無相通點。」對於佛老相通之處，該書分為道與真如、寡慾與去貪、無身與無我、玄同與應機四個方面進行闡述。
道與真如。這是從本體論上看佛老的相似性。老子的道「乃為宇宙之本體，人生之實性」，有種種異名：「約數目而言，謂之一，……約功用而言，謂之無，謂之虛，謂之谷，謂之神，謂之不死，謂之玄牝。……約能生萬物為萬物之母而言，謂之母，謂之大象，……總之，無論道之名字如何多，皆不離一道體，同其體而異其名而已。」之所以有這麼多名字，都是為了具體說明道之本體與妙用。真如也有許多異名，大同列了三十四種，如法性、法界、實性、實相、真諦、真空、自性等等，並列表說明了異名、得此異名之原因、常見經論。這些異名之間並不矛盾，關鍵在於怎樣去說解，善解說者處處圓融，不善解說者處處礙疑。
大同認為老子之道與《起信論》的真如一致，並從道體、道相、道用三個層面比較。如關於「道體」的比較：其論道體則曰：「迎之不見其首，隨之不見其後」，「視之不見」，「聽之不聞」，「搏之不得」，故其所謂道乃超越時間，超越空間，不可認識之物，無異佛教之言真如之體，「非前際生，非後際滅」，亦超越時間與空間，猶若「以色身見我，以音聲聞我，是入邪道，不能見如來」之不可認識，此所謂我，即法身之代名詞，因佛之法身，非凡人所能見能聞也。老子言道「其上不?，其下不昧」，平等無二，無異佛教言真如「在聖不增，在凡不減」之「心佛眾生，三無差別」。且老子謂道體不可說不可名之物，「道可道，非常道，名可名，非常名」，此似真如之體，「離言說相，離名字相」也。
「執古之道，以御今之有，能知古始，是謂道紀」，此執古之道，不似諸佛之證真如理乎？道與真如都為本體概念，具有永恆性、超越性、平等性等特點，可以相互融通。而從「道相」來看，老子言「道之出口淡乎其無味，視之不足見，聽之不足聞，用之不足既」，正與真如之相，不可見不可聞相類似，而至道之相，若日之光，若月之明，又與真如之相，有大光明義、遍照法界義一致。關於「道用」，老子言「道生一，一生二，二生三，三生萬物」，似真如能生世間善因果法；老子言道「周行而不殆，可以為天下母」，又論天，地，神，谷，萬物，侯王，皆以道為體，可見天地萬物人類禽獸之實體，有情無情離之，即不能生長，此意等於佛教之真如為一切法之實體，為一切有情之本性。「是故老子所言之道，與佛教所言之真如，極端相似。」
大同還指出老子與佛教的不同：「惟老子證無為之道之方法似太簡單，不過教人『無欲以觀妙』，『少私寡慾』，『為道日損』而已。此皆消極法門，雖有『常善救人』，『常善救物』之積極救世界之語，然終不如佛教之行六度萬行，所及廣大。況佛教證真如理，必經三大阿僧祗劫，五十二位，而老子於此，未予說明，但教人行無為之事，不言之教，則又似佛教禪宗『不立文字教外別傳』之頓悟法門焉。」這當然是屬於見仁見智的看法了。
寡慾與去貪。這是從證道之法門來看佛老之相同點。大同說：「老子謂人皆各有其大道，惟吾人終日在欲樂之中，故不能證得。欲證此大道，必須知足，少私，寡慾，即為證老子無為之道之法門，猶如佛教欲證真如之理，必須不貪五欲，不染六塵，去除煩惱也。」大同又說：「佛教注意去貪，不貪五欲，不染六塵，保守天真，保守本性，正與老子以寡慾求道相似。」 「是故佛教之教人知足去貪，亦正如老子之教人少私寡慾，同出一轍，並無出入，夫二人者，實同為示吾人以正道，破世途昏迷之偉人矣。」大同既注意到佛老求道方法之同，也注意其異：「佛教六塵，均極具體，而老子則頗含糊。」佛教主張禁慾，要求斷絕一切慾念，是出世的，老子則只主張少私寡慾，實際上是入世的，所以兩者的差別其實不在具體與模糊之別，而有關出世與入世之殊。
無身與無我。這是就解脫方法上比較佛老之同。大同認為老子教人無身以解脫世俗之累，與佛相似，他說：「試思吾人何為而終日貪求欲樂，要富貴，爭名利耶？無非欲養一色身而已。為欲養一色身，而卒至喪身失命，豈非弄巧成拙？故老子教人輕視自身，不厚養其身，進言之，即謂人若無身，遂亦無憂患。……人因有此色身，故眾患畢至，諸苦鹹集。佛教云：『身為苦本』，亦此意也。」認為老子不厚養其身，這是符合老子本意的，但說老子主張無身，則是誤讀，因為老子是主張貴身的，朱熹對無身之說也有批評。
應該說，大同抓住了老子思想的一部分，即老子的不厚益其生與佛教的色身為苦是一致的，就這點來說，接下來的分析有其道理。大同指出，人身之苦不外乎內心發生與外界侵迫兩途：內患———生計之苦，如衣食住；生理之苦，如老病死；心理之苦，如貪嗔痴。外患———法律之苦，如秦王之法律；習慣之苦，如腰纏萬貫；知識之苦，如日知月忘。「此等憂患，雖有內心發生與外界侵迫之不同，然皆以有此色身之故，如無此色身，又何有憂患？老子謀根本解決，故教人無身，一切憂患自無矣。」大同繼而指出：「老子之無身，非如佛教小乘之了知我空，乃如佛教大乘之無身，故云『貴以身為天下，若可寄天下，愛以身為天下，若可託天下』。其意謂以己身寄託於天下，不以為己有，如能不以其身為己有，則無一切憂患。」把老子之無身與大乘佛教之無身比較，其中有一定的合理性。
玄同與應機。這是就對待他者的態度而言佛老之相通。大同認為，玄同與應機的含義相似：「老子所謂玄同者何？乃為無人我之相，與物齊同之意。佛教所謂應機者何？乃隨類化身，應機說法之意。」重要的是，佛老都有平等的精神：「老子與佛教，偉大之處，在同一人物兩類，平等看待，……二人悉抱與萬物玄同，以百姓之心為心，普度眾生之宗旨，其偉大之精神，為儒家所少有。」大同說：觀此所謂「同於道者道亦樂得之，同於德者德亦樂得之，同於失者失亦樂得之」，等於佛教隨類化身，「彼為貓犬，彼為嬰兒，吾亦為嬰兒」之意。老子之「常善救人」，「常善救物」，等於佛教「盡虛空，遍法界，我皆令人無餘涅?：胎卵溼化，無量眾生，我皆救之，共成佛道」。
老子之「善者吾善之，不善者吾亦善之」，等於佛教不分冤親，平等普濟之意。故老子之玄同，以人與我，乃至人類與萬物，一律平等看待，而佛教應機轉化身，亦不限於人類，四生九有，人物禽獸，無有不度者。指出佛老都具有平等的思想，包括人與人平等，人與物平等，可謂抓住了佛老相通的一個關鍵。大同把老子的平等思想稱為平等主義：「農與農戰，工與工戰，商與商戰，黨與黨戰，族與族戰，國與國戰，轉戰不已，皆不平等所致也。老子測知此情此景，心傷意悲，故大聲疾呼，提倡平等主義。」眾多的社會流弊，都源於不平等，故老子欲矯世之弊端，使高下皆平，有餘不足均等，無分貴賤貧富，無分智愚巧拙，無分強弱大小，去一切之不平等，而各種戰禍可止。
大同還分析了佛老平等思想之根由，一是從本體言：「老子以為天地萬物皆以道為本體，佛教以為天地萬物皆以真如為本體，既同為一道，同一真如，故無貴賤高下之分別。」一是從功用言：「因人有人之功用，物有物之功用，物雖有長短，高下，貴賤，美惡之別，但其各有所能，各有所用。……在形式上論大小，必無結果，從根本上論其功用，則天地萬物，自能與人玄同平等。」
最後需要指出的是，作為佛教人士的大同，能夠用平等會通的眼光看待其它各家學說，值得肯定。他在《老子哲學自序》說：「夫釋道儒墨，各有所長，彼此非無可增益也。真學者，應以真理為目的，苟有真理可求，雖赴湯蹈火，亦所不辭。蓋取彼之長，補我之短，蜪假以成一家之言，乃能有益也。故吾研求佛學之餘，乃兼治老子也。」主張各家要取長補短，平息學說的門戶之爭。
因此，大同不僅以佛解《老》，又撰《佛家以出世為入世，道家以無為為有為，孔子推己及人，墨子視人猶己，有無異同，試會通比較論之》一文，附於書後。該文先論及學說與時代的關係：「夫學說之起，莫不與時代有密切之關係，莫不為時代救弊補患而產生，佛道孔墨四教，豈能出乎此時代範圍之外哉？……因時代之不同，佛家則以出世為入世，道家則以無為為有為，孔子則推己及人，墨子則視人猶己，四家目的無異，其所處之時代環境，其所用之方法有不同耳。」又論四家之同：「四家之同者，其出發點同，其救世愛人同，令人離苦得樂同也。……又此四家，自度度人同，由體起用亦同，由小我而大我亦同。」
繼論四家之異：「然所愛之方法則不同，佛家以慈悲，道家以無為，孔子差別之愛，墨子平等之愛也。」最後總結說：「吾愛此四教，吾敬此四教，去門戶之見，謀團結之方，組織救世救人之團體，光大圓融之教理，建設人間淨土，創造人間天國，以淑世救民，敦風易俗，補政治之不足，此則吾對此四教之熱望也。」倡導宗教平等，融合儒、道、釋、墨諸家之學，重建中國文化之主體，用學術與宗教救世，這既是大同法師的希望，也是時代的要求。
結語：近代學者用佛理詮釋《老子》，無論是通過傳統的還是西學的方式，都無礙於一個主題，即佛、老之學的相互激發和共同闡揚，這固然體現了傳統意義的佛道相通，但更反映出諸子平等的時代學術精神。中華傳統文化具有綿延不絕、歷久彌新的特點，儘管在近代遭到西方文化前所未有的衝擊，中華文化由此也受到過否定式的批判，但中國固有的文化傳統並沒有喪失和湮沒。近代思想文化雖然經歷著複雜的轉型與艱難的裂變，但在轉型中仍舊堅持並繼承了中華文化的基本精神，在裂變中仍然有無數的學者與思想家進行不間斷的沉思與創新。近代佛教老學的高漲，不但是對我國傳統文化的堅守與弘揚，亦可視為對西方文化的一種積極回應。