菩提和般若在佛教經典裡都是智慧的代言詞，但是兩者在其本意上還是有所區別的。因為兩者都是梵音漢化，音譯而來，所以這兩者的差異就有了很多不同的見解，這裡僅就我個人的理解來敘說一二。
「菩提」一詞為梵文Bodhi的音譯，大意是：覺悟，智慧。指人忽然覺醒，豁然開悟，突然明白了世間的真理，達到超凡脫俗的境界等。那麼從這裡可以看出來，「菩提」是一個開悟的過程，是一個迷濛到清晰的階段，從此開啟了真如的智慧。
而從佛家經常所言的煩惱即菩提也說明了這一點，《大集經》卷12中說：「若煩惱中見菩提者，是名如見，若離煩惱見菩提者即是倒見。」
意思是說：在煩惱中見到真如的智慧，這種見才是真見；如果離開了煩惱而見到菩提的話，這叫做倒見，那麼這個「見」就錯了。這也是為什麼佛門修行要經常行走俗世間，這也是為了歷經世間苦難，以證菩提。
這裡所說的煩惱其實本非漢言，也是出於梵語。據《大智度論》卷七解釋：「煩惱者，能令心煩能作惱故，名為煩惱。」唐窺基《成唯識論述記》卷一解釋：「煩是擾義，惱是亂義；擾亂有情（眾生），故名煩惱。」關於煩惱，我們最熟悉的就是貪、嗔、痴「三毒」。
說完菩提，再說般若，般若也是梵音漢化而來。般若，梵是 prajā，意為「智慧」，一切平等的大智慧。它沒有分別心，沒有掛礙。因為沒有掛礙，所以沒有恐怖，從此也就能遠離顛倒夢想，從而可以究竟涅槃。涅盤是是指清涼寂靜，惱煩不現；具有不生不滅、不垢不淨、不增不減等特性，也就是成佛了。
《心經》裡還寫道：「三世諸佛，依般若波羅蜜多故，得阿耨多羅三藐三菩提。」阿耨多羅三藐三菩提是什麼意思？是指無上正等正覺，是最高的智慧覺悟。阿耨多羅是"無上"之意(阿為無，耨多羅為上)，三藐是"上而正"之意，三菩提是"普遍的智慧和覺悟"（道家言「道生一，一生二，三生萬物也」）。
因此我們可以看到，菩提是從一個俗人破除迷信，走向覺悟，從而開啟大智慧的過程，是一種已經開悟的境界。這是一種斷絕煩惱，破迷開悟，大徹大悟，恢復了自性的光明，達到了涅槃，也就是成佛的程度，這種智慧已經非常的廣博。
而般若則是在菩提的基礎上，繼續修行產生的更上層的智慧。《心經》裡寫了，究竟涅盤後，也就是成佛後，繼續依般若波羅蜜多故，可以得阿耨多羅三藐三菩提這種無上的正覺。
因此可以說菩提是一種覺悟，而這種覺悟是與煩惱分不開的。一念覺悟，放下煩惱，菩提智慧就顯現出來；但是一念迷惑了，菩提就不見了，煩惱就又產生了。在這種不斷的覺悟過程中，般若的智慧就能不斷的提升，直至「得阿耨多羅三藐三菩提」。
綜上所述，我認為菩提是放下煩惱而產生了靈性，也就是開啟了般若的智慧；而這種般若的靈光照耀下可以讓人不昧本心，不斷的從煩惱中汲取營養充實智慧，從而能夠到達最終的彼岸，達到大圓滿的境界。如果說般若是行駛向真如彼岸的船舶，那麼菩提就是不斷的給這艘船提供能量的動力。
註：以上所寫是學習、參悟《心經》所悟，與諸同道共賞。並寄語貞山雅集有緣共參《心經》的同道：咒語的持誦，雖然是以自身的修行為主，但還是要好好的理解經文，才能明白船隻的航向。
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