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大道至簡，是宇宙萬物發展之規律，是中華文化之精髓，是中華道家哲學，是大道理極其簡單，簡單到一兩句話就能說明白。所謂「真傳一句話，假傳萬卷書」。 「萬物之始，大道至簡，衍化至繁」出自老子的《道德經》。大道至簡，不僅被哲學流派道家、儒家等所重視，也是人生在世的生活境界。 修道，也不見得一定要無欲無求。首先，渴求精進本身就是一種欲求。
或者退一萬步講，希望能夠撇開各種塵勞，單單去品味一時的清靜，這也是一種欲求。欲望這個東西說不上好壞，它來的時候要學著去掌控它的走向，它走的時候也不要覺得有什麼可惜，大有一種「得之我幸，失之我命」的淡然。我想，既然我們每個人都身處於道中，自然是要努力去證道的，但最終是否能夠參悟明白玄理，其實並不是很重要，真正重要的是我們曾用了一生的時間去追求天地玄妙，試圖去想明白人之所以為人的原因。
大道至簡，大道無形，大道無法，這是一種大道自然、返樸歸真的高級功態。在這種清淨無為、忘我無私、天人合一的狀態中，不求長功，功力自然上長；不求治病，身心自然調整；不求功能，功能自然顯現；你不求大小周天，百脈自然暢通，最深刻的真理是最簡單最普通的真理。把最複雜的變成最簡單的，才是最高明的。最偉大的人僅僅因為簡單才顯得崇高。
人們常說，「學道一年，道在眼前；學道兩年，道在身邊；學道三年，道在天邊。」以前不明白這段話的意思，覺得這是因為很多學道之人生了退心，所以越修離道越遠。若論修行我不見得比誰高，捫心自問時自己甚至都不敢稱修行。因為越是學得深，越覺得大道玄妙，恐怕窮極了一生的力量也難以摸到邊際。此時，才真正理解了「道在天邊」的含義，於是便又生出一層的精進心，希望可以通過努力，離道更近一點。大道至簡，人生亦簡。開悟，深奧了就簡單，簡單了才深奧，從看山是山，到看山是山，境界不一樣，從簡單到複雜，再從複雜到簡單，就是升華。
生活的意義在於簡單，人修煉到一定程度，會淡泊一些事，會簡單，你可以理解別人，但別人不一定理解你，其實人不在理解，在認同。精於心，簡於形。拷問靈魂這是人的終極問題，簡不僅是一種至美，也是一種能力、一種境界。看透了不說透，高境界；朦朧地看，心透 ；透非透、 知未知 ，故意不看透,才是透徹；知道世事看不透,就是透，透徹後的不透徹，明白後的不明白，難得糊塗是真境界。道觀裡的生活是清淡的，倒也說不上是苦。
就像是沒有放任何調料的開水煮青菜一樣，你一下子就能嘗到蔬菜的原味。在無事可做的日子中，就免不了要一次次地問自己，為什麼要離開紅塵到這個道觀中來，每日燒香誦經其中的意義何在？你最後的目的又是什麼，想來想去想不明白。夜深了，倒也不覺得困，看著天上的星辰覺得自己太渺小，只要一個小小的問題就能把我套進去好些日子出不來。也總是在這樣的時候最容易升起退心。我不是沒有退縮過，但在祖師的感應下又一次次地踏了進來。
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「大道至簡」是做人的智慧，做人做事要將一件複雜的事情化為簡單，那是需要智慧的。將繁雜的事情回歸到簡單，要有智慧、能力，也要有決心。有智慧的人都喜歡大道至簡，因此，功和利，不可趨之若鶩；名和財，不可為之所累。淡泊以明志，寧靜以致遠。我們要簡簡單單的做人，踏踏實實的做事，用智慧化難為簡。
為名利盡拋寵辱，清純似兒時天真的童貞，樸實如父輩耕耘的沃土,只有心情平靜的人方能視見「斜陽照墟落，窮巷牛羊歸」的悠閒，聽聞「荷風送秋氣，竹露滴清響」的天籟，感受那「空山不見人，但聞人語響」的空曠。陶淵明就是這樣的人，所以他能夠吟出「採菊東籬下，悠然見南山」的絕句；歐陽修也是這樣的一個人，所以他在謫居時仍能悠然自得的寫出《醉翁亭記》。
大道至簡，人生亦簡。簡不是物質的貧乏，而是精神的自在；簡不是生命的空虛，而是心靈的單純。大道至簡是最高的道理往往是最簡明的，人要學會簡單、簡樸生活、簡捷行事，放下自己的私心雜念，當超出自我欲望的牢籠，當真正忘記自己的思想，忘記自己的意識，進入忘我忘物的狀態。人生的繁出於惑，以「仁」抗拒誘惑，以「智」解除困惑。
不惑，才是人生由繁入簡的標誌。弱水三千，我只取一瓢飲；人生百態，須當從一而終。樂以忘憂，簡以存真，才是人生的「大道至簡」。 修道並不是一定要無欲無求。首先，渴求精進本身就是一種欲求。或者退一萬步講，希望能夠撇開各種塵勞，單單去品味一時的清靜，這也是一種欲求。
欲望這個東西說不上好壞，它來的時候要學著去掌控它的走向，它走的時候也不要覺得有什麼可惜，大有一種「得之我幸，失之我命」的淡然。我想，既然我們每個人都身處於道中，自然是要努力去證道的，但最終是否能夠參悟明白玄理，其實並不是很重要，真正重要的是我們曾用了一生的時間去追求天地玄妙，試圖去想明白人之所以為人的原因。
只是去想，也仍然不夠，還要去做。歷代祖師成仙的很多，卻沒有哪一篇記載說祖師把道理想明白了，而是他們以實際的行動去做了許多，這就是證道的過程。回首這麼多年的道觀生活是清靜了，心卻沒有隨著平淡的日子一起沉澱下來，這才是我們應該修掉的魔障。一次次地生了退心又一次次地覺醒，這樣的過程反反覆覆。有時候便覺得苦，但有時候又覺得這本身就是一種進步。好與壞自然是相對的。當與自己的過往告別，便要如蟬蛻般有一次質變，這才讓修行有了真意。南華真人夢中與蝴蝶成了一身，醒來便覺悟了萬物齊一的道理。
呂祖夢中遍覽了歲月浮光，醒來就悟了人生的無常。如果說人生本來就是一場大夢，大概修行便是努力使自己覺醒的過程。因為我們的心都已經被這個世界痴迷住了看不到本真，更懶得去思考本真所以才會變成渾渾噩噩，一生到死竟也不明白我自己的存在。所以，我們反倒要去感謝那些挫折、迂迴和懈怠的時候，正是因為有一些這樣的故事，才會激勵我們重新思考修行的意義。
怕的不是不懂得進步，而是不明白朝著什麼方向去努力。老修行說，當你覺得一心向道的時候，上天總是會降下來一些魔障考驗你。我們不懼怕考驗，也不在乎成功或者失敗，在這條路上能夠走多遠靠的不是天定，而是我與初心的距離。待到雲開霧散的時候，起碼可以問心無愧地說一句：「修道這條路，我們用心走過」。
有個大道至簡、平常心是道的故事：一個行者問老道長：「您得道前，做什麼？」老道長：「砍柴擔水做飯。」行者問：「那得道後呢？」老道長：「砍柴擔水做飯。」行者又問：「那何謂得道？」老道長：「得道前，砍柴時惦記著挑水，挑水時惦記著做飯；得道後，砍柴即砍柴，擔水即擔水，做飯即做飯。」老道長和行者的對話讓我們開悟，許多至高至深的道理都是含蘊在一些極其簡單的思想中。
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大道至簡，人生易簡。一千個人有一千種生存方式和生活道路，走過歲月、走過生活，心裡有許多的感慨，一切放下，一切自在；當下放下，當下自在，生活中的很多問題並不需要放在心裡，人生的很多負擔並不需要挑在肩上。一念放下，才能感受到簡單生活的樂趣，才能感受到心靈飛翔的快感。要想改變一些事情，首先得把自己給找回來。
我們都有潛在的能量，只是很容易：被習慣所掩蓋，被時間所迷離，被惰性所消磨。我們應該記住該記住的，忘記該忘記的，改變能改變的，接受不能改變的。我們要用最少的悔恨面對過去，用最少的浪費面對現在，用最多的夢面對未來。天地之道，簡易而已。人生苦短，諸事不想太複雜，簡單生活。人生這部大戲一旦拉開序幕，不管你如何怯場，都得演到戲的結尾。
成長過程中最大的挑戰在於有些路段，只能自己寂靜地走，快樂工作、簡單生活才是幸福生活，人要懂得知足常樂，所有的哀傷、痛楚，所有不能放棄的事情，不過是生命裡的一個過渡，你跳過了就可以變得更精彩。最好的生活就是簡單生活，一盞茶，一張桌，一處清幽，日子平淡，心無雜念。
可是簡單的生活卻需要百般的努力，這樣才會無憂無慮欣然享受生活。生活總的來說是完美的，不完美的是心態，不懂得欣賞的人，就會用挑剔把一切變得有殘缺。簡單做人，率性而為，把握分寸，隨遇而安，坦然接受現實；簡單做事，不惹事、不生事、不怕事，不悔、不怨、不惜自己所做的事。
人生就是一場漫長對抗，有些人笑在開始，有些人卻贏在最終。試著微笑，試著回眸，放鬆自己，不強求、不萎靡、不浮躁。簡單生活，隨心、隨性、隨緣，做最好的自己，知足、微笑、淡然，即使再苦再累，只要堅持往前走，屬於自己的風景終會出現。生活容不容易，關鍵看你怎麼活。
處境在於心境，心境改變了，處境也會改變。你向生活要得越多，你就會變得越緊張、越複雜，生活也就越不容易。反之，你對生活要求的越少，就越容易滿足，越容易快樂。江山明月，本無常主，得閒便是主人；大道至簡，活在當下，知足便能常樂。悟入無懷之靜境，一輪之心月獨明，盡顯心靜之境界；心靜自然從容灑脫，持心若水笑面人生，更現心靜之魅力。
人生在世，平淡才是最真，靜默才是最美，生命裡最持久的不是繁華，而是平淡，不是熱鬧而是清歡。保持一顆童心，不開心的時候，心無遮攔地向朋友傾訴煩惱，開心的時候，肆無忌憚地開懷大笑，也許所有的憂愁會在傾訴中流走，所有的緊張會在大笑中釋放。像孩子一樣，簡單生活，快樂生活，保持心靈原生態，一切都是美好的。
生命裡總有一個故事，想講述卻難以開口，就這樣在心底，漸漸譜成了曲。人就是這樣，得不到的永遠嚮往，失去了的，才會覺到珍貴。所謂的，得失、情緣、風景、驛站，都在時光的塵煙中，慢慢淡散。雖然，有些事情放下很難，但是，不屬於自己的東西，終究會走遠。
人的一生，註定要經歷很多。紅塵路上，有朗朗的笑聲，有委屈的淚水，懵懂的堅持著，有成功的自信，有失敗的警醒，每一段經歷註定珍貴。生命的豐盈緣於心的慈悲，生活的美好緣於擁有一顆平常心，生活簡單讓人輕鬆快樂，想法簡單讓人平和寧靜。因為簡單，才深悟生命之輕，因為簡單，才洞悉心靈之靜。