中國的茶文化可謂是源遠流長，自古以來，就有眾多的文人墨客以茶為詩為畫，倡導高雅的藝術享受，美化人的精神生活。從最早出現的茶詩，如左思的《嬌女詩》到現在，歷時一千七百多年。據已有資料統計，我國現存茶的詩詞累計達一萬兩千多首，是茶學文化中最為瑰麗的珍寶。茶詩作為一種重要的創作題材和精神載體，飽含著歷代文人雅士的審美志趣和情操抱負。唐代斐汶在《茶述》中說——茶，起於東晉，盛於今朝。其性精清，其味浩潔，其用滌煩，其功致和。參百品而不混，越眾飲而獨高。茶作為一種飲品，儒、釋、道三家也都將其融入日常生活之中，從中達到一種集體文化認同，即:和、靜、清。故此，茶也就被賦予了這一高雅的審美意蘊。今天和讀者朋友們一起從詩詞中去認識和領悟茶的哲學理念之旨趣和精髓。
●詩中茶——清正
從現有文字記載中尋溯，茶道一詞最早見之於唐詩僧皎然的《飲茶歌誚崔石使君》一詩:一飲滌昏寐，情來朗爽滿天地。再飲清我神，忽如飛雨灑輕塵。三飲便得道，何須苦心破煩惱。此物清高世莫知，世人飲酒多自欺。詩人體悟飲茶所能漸次達到的滌昏、清神、悟道三個境界。歷代文人從茶的品飲中感悟到茶之清，由茶湯的清濁升華到為人的清廉，延伸到人的品質清白，由物的清儉深化為人格的象徵，由此出現了以茶代酒的清正廉明之風。
宋徽宗在《大觀茶論》中認為茶可致清導和，蘇東坡讚美茶的品格為森然可愛不可慢，骨清肉膩和且正。韋應物《喜園中茶》有「潔性不可汙，為飲滌凡塵。此物性靈味，本自出山原。」讀之，有一股清心寡欲，品格清高為君子之風。品茶即品人，誰說醉人唯美酒，清茶一杯也醉人。清茶一杯，是古代清官廉潔的象徵，體現了茶道清寂無為的禪味。近年來，黨中央以清茶一杯來招待國內外賓客和同志，既不失禮又體現廉正，為人們所稱道。清康熙和乾隆皇帝舉行大宴會也只是喝茶吃點心，而不用豐盛酒宴。明李贄寫了《茶夾銘》:我無老朋，朝夕唯汝。世間清苦，誰能及子。茶聖陸羽一生嗜茶，精於茶道，唐代宗曾詔拜為太子文學，又徒太常寺太祝，但都未就職，《全唐詩》載有他的一首不羨歌，體現了他鄙夷權貴，清正不阿的品質。
●詩中茶——清幽
唐代著名的詩僧皎然，擅長烹茶，作有茶詩多篇，是陸羽的好友，他現存的名篇是《尋陸鴻漸不遇》。「移家雖帶郭，野逕入桑麻。近種籬邊菊，秋來未著花。叩門無犬吠，欲去問西家。報導山中去，歸來每日斜。」全詩四十字，清空如話，陸羽之隱士風韻躍然紙上。白居易作有《香爐峰下新置草堂·即事詠懷題於石上》，詩云:「香爐峰北面，遺愛寺西偏。白石何鑿鑿，清流亦潺潺。有松數十株，有竹千餘竿。松張翠傘蓋，竹倚青琅。其下無人居，惜哉多歲年。有時聚猿鳥，終日空風煙。時有沉冥子，姓白字樂天。平生無所好，見此心依然。如獲終老地，忽乎不知遠。架巖結茅宇，斫壑開茶園。」
如此結茅而居，闢茶園，聽飛泉，賞白蓮，飲酒彈琴，仰天長歌，詩人感到如倦鳥飛返茂林，若涸魚回歸清池，頗為悠然自樂。揚州八怪之一的鄭板橋，為官清廉剛正，然目睹官場汙濁後，他嚮往的是黃泥小灶茶烹陸，白雨幽窗字學顏《贈博也上人》那樣一種恬淡自然的生活，王阮的歸來世事都忘盡，惟記白雲堆裡行。孔武仲的「我生世味薄，所好唯真茶。」這些詩作皆以曠遠之筆，造空靈之境，都表現了詩人看破世情、不為塵俗所累的散淡和無欲恬靜，超塵脫俗，清幽閒雅的情趣。茶與文人，僧家所追求的清閒、清靜、清逸是相通的，更揭示了茶與詩文創作、書寫性靈之間的密切聯繫。也為詩作營造一種清新自然的詩境，表現出簡樸淡泊，閒逸修然的雋永境界。
●詩中茶——清雅
在中國茶史上，茶藝歷來為人們所推崇。古人是十分講究品茶的環境的，明代文人徐渭曾說過，茶宜精舍、雲林、竹灶、幽人雅士、寒宵兀坐松月下、花鳥間。當然，在現代人看來，品一次茶，要同時具備他說的這些幾乎是不可能的了。陸龜蒙則雲:閒來松間坐，看煮松上雪。掃落松枝上的積雪來烹茶，那更是妙不可言。善於飲茶的人，往往在心靈的深處，充滿著一種清淡、靜雅的意趣。因為茶水為精，茶香為氣，茶葉為神。可使品茶者多幾分雅趣，詩人陸遊愛茶嗜茶，會玩當時流行的分茶，這是一種技巧很高的烹茶遊藝，不是尋常的品茶。衝泡時碾茶為末，注之以湯，以筅擊拂，此時茶盞面上會幻變出各式圖樣來，若山水雲霧，狀花鳥蟲魚，類畫圖，如草書，有水丹青之稱。古人品茗時的悠然清雅之氣撲面而來。白居易有詩云:鼻香茶熟後，腰暖日陽中。伴老琴長在，迎春酒不空。鼻香茶熟，操琴伴老是詩人晚年最舒心的享受。彈琴不能沒有茶，吟詠就更加不可少。
白居易十分喜歡邊品茶邊吟詠，唐代，特別是中唐以來，或飲茶一盞，或吟詩一章，或飲甌畫等號，或吟兩句詩，茶和詩一樣，成為人們生活中不可缺少的一大雅趣。唐代以後，禪宗盛行，茶詩也多數都與僧徒有關，僧人清心寡欲的生活和超然世外的心態多能夠在茶詩中反映出來，「野泉煙火白雲間，坐飲香茶愛此山。巖下維舟不忍去，青溪流水暮潺潺」——唐靈《與元居士青山潭飲茶》。「石脈綻寒光，松根噴曉涼。注瓶雲母滑，漱齒茯苓香。」——唐若水《題惠山泉》。以上兩首茶詩為得道高僧所作，寄興自然，物我兩忘。語言淺易樸素，野泉、煙火、白雲、青溪、暮潺潺、松、茯苓香等意象明朗靈動，詩風恬淡空寂，從平淡的字句中顯露出深邃高遠的禪意。詩中動靜結合，虛實相生，把對外部存在的茶作為超脫的內心體驗，茶禪一味，顯現出僧家茶詩的清靜淡雅之美。古人比我們更接近自然的人性，於綠水青山之間汲泉支灶，看清煙飄蕩，聞茶香嫋嫋，享受著與自然交融的樂趣，正如朱熹在《茶灶》一詩中說的:飲罷方舟雲，茶煙嫋細香……可謂言有盡而意無窮。
●詩中茶——清心
古人云:「茶心養性，茶以清心。」有一首膾炙人口的迴文詩:「可以清心也，以清心也可。清心也可以，心也可以清。」在茶葉專賣店往往同時備有做工精細的小茶壺，供顧客品茶用或選購，壺身周圍還嵌著幾個字:可以清心也。這無疑是告訴人們常喝茶可以有心清氣爽的感受。茶是如何達到清心之功效的呢？先來聞茶香，韋應物《喜園中茶》有潔性不可汙，為飲滌凡法，此物性靈味，本自出山原。道出名茶多出深山幽谷中，最具大自然的清水靈泉之氣，外形清秀，香味清幽，最能清人心神。田藝衡在《煮茶小品》中寫道:鑑賞茶葉，首重風韻。武夷巖茶和安溪鐵觀音被世人譽為茶中極品，品飲時應品其韻味在香之勝。茶衝泡後便是聞香氣，聞香氣時將杯蓋移上鼻端，深吸嗅香，只吸氣不吐氣，直至換氣為止，蓋好杯蓋後才能吐氣。聞香氣後立即將茶湯倒入公道杯，之後傾注在小瓷杯中供品飲。杯蓋掀起未等茶湯入口，茶香就撲鼻而來，如遇上非常高級的茶，更是滿屋飄香，花香四溢留齒頰，令人心曠神怡，有神明凌霄漢之感。心中煩倦自然消除，心境頓時寧靜下來，令人臻於修身養性的意境中。因茶葉性雜，能醒腦提神，適合消除疲勞，激勵精神，阻止瞌睡，從而達到止息雜類、安靜沉思之目的。茶香，能給人的心靈注入一種真正的藝術氣質。
再來觀茶水，水乃天下至清之物，茶又為水中至清之味，文人追求清雅的人品與情趣，便不可不吃茶，欲入禪體道，便更不可不吃茶。陸羽《茶經》記載的煎茶法，寫道:青雲名士時相訪，茶煮西峰瀑布水。飲茶既是給身體補充水分，更能使心靈達到圓融之境。清指清純不雜，清快舒適，指香氣和茶水的味道，花香清清楚楚，茶水清澈，滋味清爽、清滑。蘇軾喝茶，愛茶，基於他深知茶的功用。曾多次在詩作中提到茶能洗氣:若將西庵茶，勸我洗江瘴；同烹貢茗雪，一洗瘴茅秋。陸遊也在詩中寫道:手碾新茶破睡昏，毫盞雪濤驅滯思。耶律楚材在從軍西域時作有《西域從王君玉乞茶，因其韻七首》中寫出了詩人飲茶後，了卻往昔茶念，西山景色也變得翠煙迷人，兩腋生清風。數杯茶後，睡魔卷甲，清興無涯，思騰八方之外，胸湧詩書千卷。這無疑是茶水有清心之功效的真實寫照。
與火熱的酒文化相比，茶詩中蘊藏的以清為精髓的茶文化表現了中國傳統文化高雅清心的另一面，讓我們透過這豐厚浩瀚的古茶詩捲軸，去領悟茶文化裡清這一審美特性的清正、清幽、清雅、清心之意蘊。在紛繁的社會中，靜品香茗，修身養性。古人有云你若盛開，清風自來。蘇軾有一首詞這樣寫道:細雨斜風作小寒，淡煙疏柳媚晴灘。入淮清洛路漫漫，雪沫乳花浮午盞。蓼茸蒿筍試春盤，人間有味是清歡。寫的是他與朋友去郊外遊玩，感覺到人間有味是清歡。這清歡講的就是對平靜簡樸的熱愛，故此，品一杯清茶比喧囂的酒宴更能洗滌心靈，且雅韻無窮，其中之三昧非文字莫能盡名矣……