中國的傳統文化，歷來推崇君子而貶抑小人。但是君子和小人之間，有什麼明確的界限嗎？恐怕孔夫子他老人家再世復生，也同樣說不清楚。所以對於君子與小人的辨析，我們只能從一些古典的格言中去尋章擇句，試圖找到理論上的證據。
而對於君子與小人之辨別，記錄最多的莫過於儒家的經典《論語》。雖然沒有證據表明是孔子發明了「君子」這個詞，但是孔夫子他老人家在講課的時候，可是時常將這兩個字掛在嘴邊。
據統計，《論語》中有107次提到了「君子」，而有24次提到了小人。提到「小人」的地方，都是為了襯託「君子」德行的高貴。其中很多膾炙人口的經典名句，不妨舉幾個例子，語出《論語》：
子曰：「君子周而不比，小人比而不周。」子曰：「君子喻於義，小人喻於利。」子曰：「君子坦蕩蕩，小人長戚戚。」子曰：「君子成人之美，不成人之惡。小人反是。」子曰：「君子和而不同，小人同而不和。」
在《論語》這本書中，或者說在孔夫子他老人家的觀念裡，君子與小人就像是一對兄弟，君子永遠是受到表揚的那一個，而小人則一點也不討人喜歡。儒家對於君子的定義，通常是指以宣揚仁義道德為己任的理想化人格，這樣的完美人格在現實中並不存在。庶幾可為君子耶？人們只能無限地去接近這個道德標準。
但是在道家的觀念裡，君子與小人的概念又有所不同。大家最為熟悉的莫過於「君子之交淡如水」這句話，被經常用來形容朋友之間的交情。但是很多人知道上半句，卻不知還有下半句；或者知道下半句，卻不知還有下一句。
典出《莊子·山木》，原文如下：
且君子之交淡若水，小人之交甘若醴；君子淡以親，小人甘以絕。彼無故以合者，則無故以離。
雖然說這句話出自道家的著作莊子中，但是卻通過儒家的孔子口中引導出來。那麼這句話，背後有一個什麼樣的故事呢？
有一次，孔子問一個叫桑雽的人：為什麼我一心忠君為國，卻兩次被趕了魯國呢？在宋國，我受到了砍伐樹木的羞辱，在衛國被人掃除了足跡。我周遊列國，宣揚仁政，但是卻處處遭受排擠，如今窮困潦倒，連很多親友和弟子都離開我了，這是樹木原因呢？
桑雽沒有直接回答孔子，而是給他講了一個假國人林回的故事。假國被滅，在朝中為官的林回國破家亡，準備逃難的時候，他放棄了價值千金的玉璧，卻抱走了一個初生的嬰兒。有人很奇怪，如果他是為了錢財，那一個孩子就不值錢了；他不怕被拖累嗎？帶著一個孩子逃亡多麻煩。為什麼捨棄千金玉璧，而選擇救一個嬰兒呢？
林回解釋道，如果我想貪圖錢財，自然會選擇玉璧。玉璧於我，是利益上相合；但是這個孩子於我，卻是天性相連的。如果遇到了禍患，利益相合的東西很容易就互相拋棄了，但是天性相連的，就算是遇到怎樣的磨難也會互相包容。
而且君子之間的交往就像清水一樣淡泊，小人之間的交情則如同醴酒一樣甘甜。君子以淡薄而愈加親近，沒有利益糾紛；小人則見利忘義，沒有利益之後就會一刀兩斷，恩斷義絕。但凡無緣無故湊到一起的，最後都會無緣無故而離散。
孔子聽了這個故事，終於內心釋然，不再糾結於那些拋棄自己的人，而是明白了要去珍惜那些一直跟隨著自己的人。
這個故事裡面所提到的林回，無疑是一個讓孔夫子都感到敬佩的君子。這裡的君子，彰顯了善良的人性，則更加接近於現實中的人，而不是理想的化身。《論語》中也說「君子喻於義，小人喻於利」，其實也是類似的道理。
君子義氣相投，小人則利益攸關。因為義氣而結交的朋友，無論如何也不會分離，而因為利益而苟合的人，為了利益則勾心鬥角，最終分崩離析。歷來關於友誼的故事，莫過於「管鮑之交」的相知包容，以及「伯牙子期」那樣的流水知音，還有「桃園結義」的豪邁雄壯。
君子之交淡如水，君子之間的交往，就如同高山流水一般，乾淨而透徹，互相欣賞和包容。人生於世，知己難求，在於有一個人能夠懂得你。他能感同身受地體會到你的快樂，你的悲傷，但是他不會嫉妒你，不會脅迫你，始終和你保持適當的距離。
也正是因為「君子之交淡淡如水」這句話，魯迅在給瞿秋白的贈言中才會寫道：
「人生得一知己足矣，斯世當以同懷視之。」
朋友不在於多，一輩子三兩人足矣。此生此世，都會以同樣的坦蕩胸懷與之相交，淡泊如水卻情深義重。
END.
我是博書君，更多精彩內容，請關注我的帳號：博書。看完文章，記得點讚~