【風水名鎮】李計忠大師詳解中國風水寶地(十):風水名鎮——新竹北埔鄉



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李計忠大師詳解中國風水寶地（十）：

風水名鎮——新竹北埔鄉

北埔為臺灣省新竹縣的一個鄉，位於新竹縣東南方，東鄰竹東鎮，西接蛾眉鄉，北與寶山鄉接壤，南至五指山與五峰鄉毗鄰，西南與苗慄縣南莊鄉相連。

北埔的「埔」宇，乃是原野荒地之意，「埔地」乃是指沒能當稱田園、宅地、魚堤等荒蕪土地，如荒埔、海埔等未開墾的土地。至於北埔的名稱由來有二說：一說是以地理大環境而言，北埔正好處在主山脈鵝公髻山的北麓，與南麓的南莊分為南莊北埔。一說為強調北埔境內的兩塊主要墾拓地，北埔屬北方之墾拓埔地，與南方之南埔墾拓埔地相互對稱而命名。

北埔鄉四面環山，除中央北埔盆地外，大小丘陵錯雜。地形以山地及丘陵為主，地勢由東南方之鵝公髻山及五指山往西北緩降，因其受標準樹狀分布溪流之深度切割形成北埔、南埔為中心之二大盆地，由此盆地為中心向外輻射分布之地形，但由於山地與盆地之間落差極大、水流湍急，因此溪谷均陡峭深狹，致無法形成寬廣之衝積平原。由於此盆地是沉積帶，地勢較平坦，土質肥沃、灌溉水源豐沛，故早在隘墾時期就已被開發成梯田，成為北埔鄉之「穀倉」，北埔開拓發展亦在此孕育繼而向周邊輻射。

由於當地從鵝公髻山及五指山開始分布附近山峰迄大湖山、南埔山、大分林山往北綿延至分水龍環抱本鄉之山脈，配合蜿蜒於群山之間的溪流一大坪溪、大湖溪、水（石祭）溪三溪匯合流向西部峨眉湖，再合流中港溪，使得具有「山環水繞」的地理特徵。

北埔鄉為新竹縣最晚開發的地區之一，原名「竹北一堡南興莊」。因為它特殊的武裝移民背景，加上客家色彩，形成了北埔與眾不同的聚落文化。在風水上講求的是藏風聚氣，在防禦上注重的是多層防護，早期墾民借著竹叢、隘門坡塘曲折的巷弄等營造了防禦功能的良好效果。

首先審視北埔的地理形勢，正是符合「形法」風水的「吉地」，可由以下當地堪輿師之記述知其梗概：「溯夫貴龍之發端也。自福建以飛臺，由鼓山而過脈，睹雞隆頭疊嶂層巒，千裡馳騁，遠而難稽。但鵝公髻回頭轉腳，萬丈奔馳，近以可考，查丙為大祖宗。五指高擎，已為中父母，六秀挺豎，經浦湖而逶迤。自巽至坎，由尾隘以入首，從北回東，列帳開屏，滾如海浪，前迎後送，拱若星羅，重重頓伏，如鶴膝，脈脈沉浮，似蜂腰，主星矗起，恍若大將登臺，靈峰聳勁，無殊景星瞰第。左控營頭山東，帶廩帶庫，右挾店子崗，蔽煞蔽風，肘腋雙全，奇偶配合，脈落巽籌，分明個字，穴結辰坐，太極天生。青龍內蟠而轉案，既形情致之妙，白虎外踞而雄鎮，並無缺陷之虞。羅城周密，三陽開泰，金魚會合，二水歸堂。竅發貪狼之地，流入巨門之鄉。龍風髻捍門戶之華表，龜山坪鎖外局之要綱……

由以上之描述，依「形法」風水原則來綜觀北埔大環境的龍、穴、砂、水。

鵝公髻山聳峻雄渾，發脈奔騰，系「太祖山」；五指山巒峰秀麗，承其氣勢，乃「少祖山」；而後龍走脈行，經尾隘子轉抵北埔，落脈於秀巒山，故秀巒山為結穴之「父母山」，此為「龍」。而慈天宮廟地即「胎息、孕育」之所止，是為「穴」。

北埔之左右兩翼皆有崗巒圍護，即各屬「青龍」、「白虎」；而對面之龍鳳則為「朝山」，「龜山坪」系鎖外局之要綱，如此北埔四周皆有拱衛之崗巒，是為「砂」。

水礤子溪與大湖溪各蜿蜒於秀巒山之南北兩麓，並匯合歸流於穴前之「明堂」，再迴環而出，是為「水」。

由上可知北埔的「龍、穴、砂、水」格局甚為完整。選擇「吉地」發展聚落是移墾先民構築居住環境的首要步驟，再來就是聚落本身的建構。李嗣鄴勘定慈天宮及天水堂之基址，其中軸線（分金線）皆正對秀巒山之山頂，此即龍脈所歸之「樂山」。以後，北埔附近建造之大宅仍有中軸線正對此「樂山」者，而一般民宅則目緊密毗連又構築簡陋，故甚少能兼顧此項風水原則。

此外，環植莿竹及設置「城門」，雖基於防禦之需要，但在風水上亦能達到「環抱圍護」、「藏風聚氣」的效果。

秀巒山蘊含著來龍所帶之「地氣」，但仍需源源不斷之流水以引來豐沛之「水氣」，故配合農墾聚落鑿陂開圳之需要．將水流自山上引來，納入聚落內所開鑿之陂塘。氣隨水行，不能湍急湧入，否則仍將水走氣散，無法蓄氣；而以陂塘來緩和水勢，正可以收納水氣。除此之外，水亦能界氣，《葬書》說：「氣乘風則散，界水則止。」所以圳溝及陂塘環築於聚落地勢較低之西半部，以免來龍之氣向外逸失。形法上又以為「惟有穴前水灣環抱向我，始能聚氣；倘若反弓背我，亦無地可取」，而北埔聚落之水流形勢正屬於「玉帶水」，陂塘則為「聚面水」，皆能「環抱有情」，蓄氣界氣。

慈天宮可說是聚落內靈氣最盛之地，廟前廣場為寬闊之「明堂」，氣易流失，而正對之照壁、「城門」及門外溝圳正可重重關攔，停風止氣。其中「城門」尤為重要，《陽宅秘旨》也說：「陽宅以門戶為水口，以道路為水氣，故陽宅最重要者莫如門路。」若將聚落視為陽宅尺度之放大，「城門」即為聚落之門戶，而廟前廣場及「上街」，乃至透出「城門」外「下街」，則為氣行之「水路」。因此「城門」應如「水口」般緊閉關攔，才能使來龍與水帶之氣不會漏失。

聚落內民宅緊密圍居，且巷道皆曲折狹窄，可以遏止風吹氣散，將氣蓄留於聚落之內。

綜觀北埔聚落之風水格局：慈天宮穩坐龍穴；穴後有「胎息」連脈至「父母山」（秀鑾山）以為屏障，是為「玄武腦」；左、右兩翼有莿竹拱衛及宅屋層層圍繞，即「青龍」、「白虎」二砂；而前有陂塘、溝圳環抱洄流，乃係「朱雀」水。因此，北埔聚落可謂符合「四種相應」的風水架構，依堪輿學之說，為一上吉之居住環境。

此聚落架構與整個北埔大環境的風水形勢，顯然能以大小格局相呼應，巨觀有磅礴山水之氣勢，微觀則有緻密之風貌。

若以中國傳統的合院建築來比擬，則慈天宮龍穴之所在乃地位最高，祭祀神明、祖先之「堂」；左、右兩側環圍之民宅即東、西兩廂；而代表「明堂」之廟前廣場是為中庭；意味「朝案」之照壁、「城門」則比之「門廳」。依此觀之，北埔聚落之格局嚴整，頗能反映中國傳統建築布局（大自都城，小至宅屋）一貫的空間觀念。

光緒十五年後，店鋪街屋往「城門」外呈帶狀發展。如前所述，此區域原系姜、張兩家水田之所在，各商賈紛紛向其租得地基建造街屋，遂將土地分割成排排並列之狹長形。然此區大部分為姜家之田，又無明顯的地形分野，竟而形成了蜿蜒曲折的街道，筆者推測極可能基於某種共識而規劃出扭轉一個角度的彎道。經田野調查訪問當地居民，歸納出兩大主要因素：其一為防禦作用。若此筆直正對慈天宮，則莊外人甚或盜賊宵小在遠處即可望見廟前廣場，對聚落內之動靜一目了然，如此就住民而言，較無安全保障。其二為風水因素。因為此聚落中軸線延展而出，若街道蜿蜒曲折，則龍脈之氣較能彎轉盤桓，不致直遺漏失；再於「下街」街尾建置新「城門」，如此，不但能藏風蓄氣，且在防禦方面，頗具實質功效。

綜觀上述，可知客家移民具有濃厚的風水觀念，認為風水對家庭乃至整個聚落之興衰皆有莫大之影響。風水原理可為客家移民建構實質環境的指導原則，大自聚落、街巷、組群，小至寺廟、宗祠、民居、陰宅，鮮不篤信奉行堪輿明師之指點，以為鞏固基業、安家立命、造福子孫之必然途徑。

北埔聚落在風水原則的指導下，確實建構了富地氣之起、水氣之來的居住環境，並以莿竹、宅屋層層環抱，以巷道、陂圳緊密關攔，故能藏風聚氣，使氣瀰漫於整個聚落之「面」，再由「面」散及各家各戶之「點」，以為住民提供一個所謂「帶廩帶庫」、「蔽煞蔽風」之居家「吉地」。

北埔聚落的風水觀念，可以歸納為以下四點：一、背對樂山，正對朝山。二、環抱圍護，藏風聚氣。三、種植樹木，左高於右。四、帶廩蔽煞，改道轉向。

一、背對樂山，正對朝山：

前已舉例說明北埔集村及南埔外圍散村之宅院中軸線對向「樂山」或「朝山」的情形。此二山（秀巒山及觀音座蓮峰）經堪輿師認定為靈氣鍾毓之龍脈，且於寬廣臺地中巍然屹立，故有眾多宅院共同以其為「樂山」或「朝山」。至於郊野山林之間的散戶，其宅院中軸線仍然普遍地朝向附近之山頂；背對之「樂山」，通常即宅屋所靠山巒之頂峰，而「朝山」則為它所正對較遠之山頭。

在初墾之時，以防禦為重，皆聚居於集村之中，且宅屋簡陋，除了廟宇及豪戶家宅（如慈天宮及天水堂）之外，一般民屋並無法講究這種風水原則。待墾業安定，住民紛紛遷建散居農宅時，即多半能符合這種軸線對向「樂山」或「朝山」的通則。

二、環抱圍護，藏風聚氣：

山環水抱是圍護的第一層次，故無論聚落或宅院，首先要選擇較佳的地理環境。第二層次的圍護，就聚落而言，即環植莿竹，建置「城門」（隘門），並鑿陂築圳；對散戶農宅來說，則是環植竹林風圍，砌造院牆，小門屋及修築排水溝渠，以達到「藏風聚氣」的功效。

三、種植樹木，左高於右：

宅屋旁邊或前面無論種植竹林或果樹，一般都維持「左高於右」的狀態。此系緣於「左陽右陰」之說，希望家內陽盛於陰，男兒比女孩多，且較有出息。

四、帶廩蔽煞，改道轉向：

在篤信風水的客家農墾社會中，家內不寧或無法聚財常會歸咎於風水欠佳，於是延請明師術士來改其家運。或遷改溪流水道，以求「帶廩帶庫」，或轉移院門朝向，得以「去邪蔽煞」。

新竹縣北埔鎮的金廣福文教基金會編著《北浦光景》一書，談至北埔的風水觀與聚落格局是藏風聚氣：

拓墾之初，山川河嶽一片莽荒，到處充滿未知，因此，敬天畏神篤信風水，乃屬人情之常。

正是基於這種心理，北埔聚落形態的形成，不只出於防禦的實際需要，也不單純是當時空間意識的呈現，其實，它更與風水觀念息息相關。

依「形法」風水原則綜觀北埔大環境的「龍、穴、砂、水」格局，其中鵝公髻山聳峻雄渾，發脈奔騰，靠「太祖山」；五指山巒峰秀麗，承其氣勢，乃「少祖山」；而後龍走脈行，經尾隘子轉抵北埔，落脈於秀巒山，故秀巒山為結穴的「父母山」，此為「龍」；而慈天宮廟地即「胎息、孕育」之所止，是為「穴」。

北埔之左右兩翼皆有崗巒圍護，各屬「青龍」、「白虎」；而對面之龍鳳則為「朝山」，龜山坪系「鎖外局之要綱」。此拱衛之崗巒，是為「砂」。

水礤子溪與大湖溪各蜿蜒於秀巒山的南北兩麓，並匯合歸流於穴前的「明堂」，再迴環而出，是為「水」。

所以，北埔的「龍、穴、砂、水」格局甚為完整。

至於聚落本身的建構，地理明師勘定的慈天宮及天水堂基址，軸線（分金線）皆正對秀鑾山的山頂，此即龍脈所歸的「樂山」。後來北埔附近建造的大宅仍有中軸線正對此「樂山」者；而一般民宅則因緊密毗連、構築簡陋，才甚少兼顧此項風水原則。

此外，環植莿竹及設置城門雖為防禦所需，但在風水上亦能達到「環抱圍護」、「藏風聚氣」的效果。

秀鑾山雖蘊含來龍所帶的「地氣」，但仍需借著源源不斷的流水引來豐沛「水氣」，因而配合農墾聚落鑿陂開圳之需，自山上引來水流，納入聚落內所開鑿的肢塘。風水上講究氣隨水行，不能湍急湧入，否則仍將水走氣散，無法蓄氣；而以陂塘緩和水勢，正可收納水氣。除此之外，水亦能界氣，所以北埔先民將溝圳及陂塘環築於聚落地勢較低的西半部，以免來龍之氣向外逸失。北埔聚落的溝圳水流形勢屬於「玉帶水」，肢塘則為「聚面水」，皆能環抱有情，蓄氣界氣。

審視北埔聚落的風水格局：慈天宮穩坐龍穴，穴後有「胎息」連脈至「父母山」（秀鑾山）以為屏障，是為「玄武腦」；左、右兩翼有莿竹拱衛及宅屋層層圍繞，即「青龍」、「白虎」二砂；而前有陂塘、溝圳環抱回流，乃「朱雀水」。因此，北埔聚落可謂符合「四神相應」的風水架構，後人住居此地，承其福蔭，亦得保平安。

該書又談到北埔郊區的散村聚落背山面田，充分說明客家先民重視風水的環境觀；

清鹹豐、同治年間（公元一八五一年至一八七四年），原住民逐漸被驅往內山，移民威脅大減，不必像拓墾初期一樣，必須聚眾而居彼此照應。更何況山林埔地之中，少有集中的大片耕地可供墾種，眾多的農戶勢必分散，各覓可耕之地。於是，一戶戶的農家就在山林之間奠定基業，世代耕墾，形成散村聚落。

清末時期，北埔地區的散村聚落已甚普遍，主要有兩種形態：第一類即上述原本零散耕墾，分散發展的農戶散村聚落形態；第二類是早先居住在集村內的墾戶，因安全無虞以及人口增多，紛紛在所耕墾的田地上建宅居住，成為散戶。

北埔地區山多田少，散戶多半在山麓地帶建家造宅，而將較平緩易耕且利於灌溉的河階臺地或山窪各地做為農田，大抵是以「背山面田」為立地原則；因此，北埔郊野的散村聚落，常可見到農宅巍下的山窪各地被墾成梯田的景觀。此為北埔的第一類散戶形態。

至於南埔集村外的散戶，則為北埔的第二類散戶典型。這一帶至少有十一座宅院的軸線對向龍氣旺盛的「觀音座蓮」山頂峰（其中一座以它為「朝山」）。此一極富戲劇性的散戶農宅配置，充分說明客家移墾先民重視風水的環境觀。

南埔開墾之初，水源缺乏，先民為了長久計，遂鑿山引大林村旁的溪水而來，至今此地居民灌溉稻田依然依靠這項水利。

北埔集村與郊區散村聚落的關係，可謂唇齒相依，至為密切。清光緒年間，北埔聚落的產業形態逐漸由農趨商，從竹塹城等地輸入的用品，已有較廣大的散村農戶消費，而運銷外地的農產品，也多依賴郊區散村聚落的提供。所以，當時北埔聚落已是整個北埔地區交通往來的樞紐，更是當地農墾社會圈的重心。換言之，北埔聚落的影響力，就如同慈天宮廣場在北埔聚落內具有核心性地位一般。而其深厚的依存關係，更使外圍散村聚落必須以北埔為中心，藉此連結成緊密的農墾社會圈。

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