上一篇文章講了《金剛經》很多人都不知道的事情，現在我們接著來講一講！
「菩提本無樹，明鏡亦非臺，本來無一物，何處惹塵埃。」這四句著名的偈子，正出自禪宗六祖慧能大師筆下。當初大師就是聽聞《金剛經》而發心入道的。
話說當吋大師還是樵夫，一天送貨吋聽見客人誦經。然後他問那位客人念的是什麼？客人說念的是金剛經。慧能聞之若有所悟，一路尋至禪宗五祖弘忍禪師座下。
等到機緣成熟，弘忍大師於三更親傳《金剛經》，聽到「應無所住而生其心」時，慧能徹悟，留詩為證：何期自性，本自清淨；何期自性，本部生滅；何期自性，本自具足；何期自性，本無動搖；何期自性，能生萬法。
這部經書怎麼可以這麼厲害？《金剛經》是以最直接方式表達空性的經典。它試圖為我們揭示世界萬物的本質。
在「因」「緣」和合作用下， 這些無常元素以不同方式組合， 形成了不同事物。同樣因為無常作用，所有組合都只是暫時性的，有因緣就存在， 沒有因緣就瓦解。
這些臨時組合而成的 虛幻顯「相」，金剛經將其比喻為：顯然並不是什麼合理的做法。
理論好是好， 但落到實處該怎麼操做呢？如果都是虛幻的， 那是要躺下來看天等死的節奏嗎？佛學系統從沒說過這種廢話。
針對這個問題，佛陀在經中直接給出解決方案：「應無所住而生其心」。
應無所住行於布施。 所謂不住色布施。不住聲香味觸法布施。 須菩提！菩薩應如是布施。 不住於相。
若菩薩心住於法而行布施，如人入暗，即無所見。若菩薩心不住法而行布施，如人有目，曰光明照，見種種色。
應如是生清淨心，不應住色生心，不應住聲香味觸法生心， 應無所住而生其心。
這是不是在說但行好事，莫問前程呢？又或者是因上努力果上寬心？又或者注重過程不執著結果呢？其實這幾個意思都有那麼點接近，但「無所住而生其心」，並不止是發發善心、做做好事那麼簡單。
我們知道，人有六根，當六根接觸六塵，會產生六識。佛學系統認為，所謂世界，是眾生 六根、六塵、六識共同作用下，產生的一種「綜合知覺概念」。
我們執著地相信，自己的知覺非常真實。那麼以這些知覺為基礎， 而建立起的世間諸相， 就極其牢固。
只要被困於這種「堅固幻覺」中，我們的所有行為就只能算是夢中做夢。哪怕是行持「布施、持戒、忍辱、 精逬、禪定」等種種善行，其作用也相當有限。
但通過如實修行佛法，就能逐漸體驗到「知覺的虛妄性」。隨著修行深入，對空性智慧進一步瞭悟，修行者逐漸不再受外相束縛。
在直觀智慧「般若」的攝持下，「布施、持戒、忍辱、精進、禪定」等種種倣法，才終於得以超越世俗善行的層面。
因此《大智度論》說：「五波羅密如盲般若波羅密如眼。」一旦以般若智慧為「眼」，所有行為就超越了「相」的層面。「不住 相」而行持，「六度」才能真正意 義稱其為「度」。
佛學是要到達究竟實相的修證體系，所以理論層面的瞭解是遠遠不夠的文字描述可以無限接近真相，但永遠不是真相本身。
這個道理就好像，我們即使學會了關於「糖」的所有理論，但從未親自吃一口的話，就永遠不可能懂得「糖」真正的味道。
佛陀就好比那個吃過糖的人，他教授的般若智慧、空性體驗，是基於他實修得來的實際體會。這為我們指出了正確方向。
然而僅僅明白方向在哪裡，並不能使我們去到任何地方。想要實際體驗「無所住而生心」究竟說的是什麼，還要靠親自實修體會