還記得二十多年前剛接觸佛法時，就只知道念佛。周圍的人都說念佛有很大的好處，至於好處在哪裡，誰也說不清。後來研習經教，發覺佛法五花八門，法法都是最上，令人無從選擇。如今才真明白，法法果然皆是最上，無著中都是指向無上菩提。
繼續邊讀邊聊《法華經》。
【爾時世尊告舍利弗：汝已殷勤三請，豈得不說？汝今諦聽，善思念之，吾當為汝分別解說。】
佛陀本來就希望能教導眾生無上菩提路。無奈法會中眾生根性混雜，增上慢者恐怕聽後不信，產生誹謗而墮入大坑，故而佛陀遲遲沒有宣說。如今在舍利弗的再三祈請下，要為能敬信者分別演說此無著之諸佛境界，佛陀又豈會不說呢？
【說此語時，會中有比丘、比丘尼、優婆塞、優婆夷五千人等，即從座起，禮佛而退。所以者何？此輩罪根深重，及增上慢，未得謂得，未證謂證，有如此失，是以不住。世尊默然而不制止。】
佛陀決定說法華大法了，法會中有比丘、比丘尼、優婆塞、優婆夷五千人等當即從座而起，頂禮佛陀後就退出了法會。
為什麼會這樣呢？因為這一類人罪根深重，有增上慢的習氣，明明沒有證得涅槃，卻認為自己已經證得涅槃。由於有這樣的過失，因此不能留住在法會裡。
此時世尊默然不言，並不制止這些人的離開。因為此時的離開是對他們有益處的。因為有增上慢習氣者往往自以為是，很難聽人善言，活在自己的妄念中。一旦別人所說與他的妄念不一致，就容易起嗔心誹謗。
【爾時佛告舍利弗：我今此眾無復枝葉，純有貞實。舍利弗，如是增上慢人，退亦佳矣。汝今善聽，當為汝說。舍利弗言：唯然，世尊，願樂欲聞。】
當這些人離開後，佛陀對舍利弗說：「現在這個法會中沒有枝葉了，純是品性貞實者。舍利弗，這些增上慢人，退了也很好啊。你現在善於聽聞，我當為你解說。」
貞實，是忠於實相的意思。增上慢者是忠於自己的妄念，故而心量不開闊，不能聽人言。而貞實者心中沒有成見，心量開闊，善於接納雅言。即使暫時不明白，也不會因此而起嗔心。這樣的人，才是法器，堪受佛之大法。
舍利弗當然很樂意啦。他回答佛陀說：「好的，世尊，非常樂意聞法。」
【佛告舍利弗：如是妙法，諸佛如來時乃說之，如優曇缽華時一現耳。舍利弗，汝等當信佛之所說，言不虛妄。】
佛陀告訴舍利弗說：「這樣的妙法，諸佛如來皆是因緣際會時才會宣說，如同優曇缽華一般，要遇到適宜的時候才會偶爾一現。舍利弗，你們應當信受佛說，佛言絕不虛妄。」
佛陀這是告訴法會大眾，這樣的法華大法是非常珍貴的。這種珍貴一方面是指法的珍貴，另一方面是指傳法的時機珍貴，非常難得。諸佛從不吝法，但是，尋找向眾生宣說妙法的合適時機很難遇到。關於這一點，相信許多讀《法華經》、《楞嚴經》的佛子都能感同身受。向眾生傳不著相見法，如果機緣不到時，甚至連口都開不了。
【舍利弗，諸佛隨宜說法，意趣難解。所以者何？我以無數方便，種種因緣，譬喻言辭演說諸法，是法非思量分別之所能解，唯有諸佛乃能知之。所以者何？諸佛世尊唯以一大事因緣故，出現於世。】
佛陀繼續說：「十方諸佛要隨著合宜的時機才能說此不著相見的妙法，因為這個妙法的意趣十分難解。為什麼呢？我曾以無數的方便法，以種種的因緣，種種的譬喻言辭來開演宣說這個妙法，此法不是依靠思量分別就能解的，唯有以諸佛之覺悟方能知之。諸佛世尊就是以這樣一大事因緣的緣故而出現於世的。」
這個不著相見法是遠離一切分別，不可思議的。只有眾生聞此法的因緣成熟了，才會感召諸佛出現於世間。
【舍利弗，云何名諸佛世尊唯以一大事因緣故出現於世？諸佛世尊欲令眾生開佛知見，使得清淨故，出現於世。欲示眾生佛之知見故，出現於世。欲令眾生悟佛知見故，出現於世。欲令眾生入佛知見道故，出現於世。舍利弗，是為諸佛以一大事因緣故，出現於世。】
諸佛唯以一大事因緣的緣故而出現於世，這個大事自然是眾生成佛的大事，它包括四個方面的含義：
第一，從根上說，欲令眾生開悟佛知見，使他們明了自性本覺本來清淨。掃除眾生明上加妄的妄覺，恢復其自性本淨的真覺。
第二，從塵上說，欲示現眾生佛知見，使他們明了一切法的實相，懂得「一切有為法，如夢幻泡影，如露亦如電，當作如是觀。」
第三，從識上說，欲令眾生悟入佛知見，種下成佛的淨識種子（覺悟意識），轉凡夫幻命為自性真命。
第四，從法性上說，欲令眾生證入佛知見，成就無上佛道。
【佛告舍利弗：諸佛如來但教化菩薩，諸有所作常為一事，唯以佛之知見示悟眾生。舍利弗，如來但以一佛乘故，為眾生說法，無有餘乘，若二、若三。舍利弗，一切十方諸佛，法亦如是。】
諸佛如來示現在世間，只教化諸菩薩這一件事。他們示現一切諸有為相，也都是為這一件事。那就是：以佛的知見開悟一切眾生。
十方一切諸佛教導眾生只有一佛乘，沒有其他的二乘、三乘。這令我想起了我們讀過的《佛說阿彌陀經》。西方極樂世界的七科道品，全是一佛乘，沒有二乘、三乘的說法。
【舍利弗，過去諸佛以無量無數方便、種種因緣、譬喻言辭而為眾生演說諸法，是法皆為一佛乘故。是諸眾生從諸佛聞法，究竟皆得一切種智。】
佛陀繼續說：「過去諸佛以無量無數中方便，藉助種種因緣和譬喻言辭，為眾生演說了種種法門，所有這些法門都是一佛乘。這些眾生聽聞後，都究竟皆得一切種智。」
關於「一切種智」，《大乘起信論》云：「諸佛如來離於見相，無所不遍，心真實故，即是諸法之性。自體顯照一切妄法，有大智用，無量方便，隨諸眾生所應得解，皆能開示種種法義，是故得名一切種智。』
簡而言之，明了「十方三世佛，共同一法身」，或者說懂得「情與無情，同圓種智」，就是得到了一切種智。在知見上得到了一切種智，修行就有了方向。如果進一步證得了一切種智，此智就會起功用。
【舍利弗，未來諸佛當出於世，亦以無量無數方便、種種因緣、譬喻言辭而為眾生演說諸法，是法皆為一佛乘故。是諸眾生從佛聞法，究竟皆得一切種智。】
同樣的，當未來諸佛出現於世間的時候，也是這樣以無量無數中方便，藉助種種因緣和譬喻言辭為眾生演說了種種法，這些法都是一佛乘。這些眾生從諸佛聞到了這些法，都究竟皆得一切種智。
「一切種智」如果依照《楞嚴經》第二卷波斯匿王的那一段，具體來講，可以這樣觀想。生命皆有生滅，但見性無有生滅，亦沒有差別。
比如，你見到這個杯子的見性和我見到這個杯子的見性是一樣的。你小時候的見性和長大後的見性是一樣的。眼睛老花了是肉眼塵相的生滅變化，但見性還是一樣的，無生無滅。能生滅的，都是幻覺。不能生滅的，即是見性真覺。明白了這個道理，即得一切種智。
想一想，在見性層面上見世間一切法，其生生滅滅是不是就如夢幻泡影一樣呢？當證入這種見性妙覺中時，你就成佛了。大道至簡，成佛這件事，說起來就是這麼簡單。
【舍利弗，現在十方無量百千萬億佛土中諸佛世尊，多所饒益，安樂眾生，是諸佛亦以無量無數方便、種種因緣、譬喻言辭而為眾生演說諸法。是法皆為一佛乘故。是諸眾生從佛聞法，究竟皆得一切種智。】
現在諸佛教導眾生，亦同樣如是。
【舍利弗，是諸佛但教化菩薩，欲以佛之知見，示眾生故，欲以佛之知見；悟眾生故，欲令眾生入佛之知見故。舍利弗，我今亦復如是，知諸眾生有種種欲，深心所著，隨其本性，以種種因緣、譬喻言辭、方便力而為說法。舍利弗，如此皆為得一佛乘、一切種智故。】
佛陀再一次重複說，十方三世諸佛只以佛知見教化諸菩薩：開眾生佛知見（根淨）、示眾生佛知見（塵空）、覺悟眾生佛知見（無分別識），令眾生證入佛知見（成佛）。他為眾生講法，亦和諸佛一樣。
【舍利弗，十方世界中尚無二乘，何況有三？舍利弗，諸佛出於五濁惡世，所謂劫濁、煩惱濁、眾生濁、見濁、命濁。如是舍利弗，劫濁亂時，眾生垢重，慳貪嫉妒，成就諸不善根故，諸佛以方便力，於一佛乘，分別說三。】
佛陀再一次強調說，十方世界中尚且沒有二乘佛法，更何況是三乘佛法呢？
既然沒有三乘佛法，那麼三乘說是怎麼來的呢？佛陀接著進行了開示。
諸佛出現於五濁惡世時，由於眾生垢重，染著種種塵相，佔有念導致眾生慳吝自私，貪圖物質享受，嫉妒他人名利而成就了一切不善根。為了教導這樣的眾生，諸佛以方便善巧力，於一佛乘而分別說為三乘，以便於引導眾生，並非是佛法有三乘。
許多人很喜歡佛法的次第說，對於佛法的小乘、中乘和大乘，認為小乘是修學的基礎。小乘修好了，就能長養大乘根性。這是一種相見的分別說法。根據《法華經》的說法，所謂的三乘，其實都是一佛乘，法法都是指向無著的佛知見。因此無論修四聖諦也好，修十二因緣也好，都要朝著這個方向，滅除一切相見。
【舍利弗，若我弟子，自謂阿羅漢、闢支佛者，不聞不知諸佛如來但教化菩薩事，此非佛弟子，非阿羅漢，非闢支佛。】
如果不明白這個道理，沒有聽聞也不知道諸佛如來只教化菩薩一佛乘的事，還在那裡談三乘佛法，這樣的人不是佛弟子，不是阿羅漢，也不是闢支佛。
為什麼佛陀這麼說呢？因為三乘乃是分別法，分別法中哪裡有正覺呢？既然不尋求正覺，自然就不是佛弟子了。而阿羅漢、闢支佛皆是無為聖者，分別乃是有為，既然談有為，自然就不是無為聖者了。
【又，舍利弗，是諸比丘、比丘尼自謂已得阿羅漢，是最後身，究竟涅槃，便不復志求阿耨多羅三藐三菩提，當知此輩皆是增上慢人。所以者何？若有比丘實得阿羅漢，若不信此法無有是處。除佛滅度後，現前無佛。所以者何？佛滅度後，如是等經，受持讀誦解義者，是人難得。若遇餘佛，於此法中便得決了。舍利弗，汝等當一心信解受持佛語。諸佛如來言無虛妄，無有餘乘，唯一佛乘。】
從另一個方面說，這些比丘、比丘尼自稱已經證得了阿羅漢，是最後身。他們既然認為自己已經得到了究竟涅槃，便不會志求無上正等正覺，由此就知道這類人都是增上慢人。為什麼呢？若有比丘確實證得了阿羅漢，若是不敬信此法，則此阿羅漢也沒有什麼用處，除非佛滅度以後，現前沒有佛。
佛滅度以後，如《法華經》等這樣的一些經典，有受持、讀誦、解讀其義理者，這樣的人非常難得。若是將來遇到其他的佛，他們在這個法中就能決定明了。所以，舍利弗，你等應當一心敬信、正解、受持佛語。諸佛如來言語沒有虛妄。沒有其他乘，只有一佛乘啊！
佛陀在這裡反覆強調只有一佛乘，真想學佛有成就者千萬不要被三乘說而誤啊！
方便品第二（15）