憲問恥。子曰：「邦有道，谷；邦無道，谷，恥也。」「克、伐、怨、欲不行焉，可以為仁矣。」子曰：「可以為難矣，仁則吾不知也。」
憲，即原思（前515年—前？年），他是孔門七十二賢之一。河南省商丘市睢陽區商丘古城南關存有原憲祠，祠前有石碑一通，上書「原子憲故裡」。
榖，指的是俸祿（參觀8.12章）。伐，自誇。我懷疑本章與<雍也>篇6.5章是同時的事，與《史記·仲尼弟子列傳》：「孔子卒，原憲遂亡在草澤中。子貢相衛，而結駟連騎，排藜藿入窮閻，過謝原憲。憲攝敝衣冠見子貢。子貢恥之，曰：『夫子豈病乎？』原憲曰：『吾聞之，無財者謂之貧，學道而不能行者謂之病。若憲，貧也，非病也。』子貢慚，不懌而去，終身恥其言之過也。」都是講原憲清廉不辭貧。《春秋繁露》：「雖貧與賤，尚榮其行，以自好而樂生，原憲、曾、閔之屬是也。」後人常以「原憲桑樞」、「原憲甘貧」比喻能安貧樂道之人。
原憲問孔子什麼是可恥。孔子說：「國家有道，只知道享受俸祿；國家無道，也只知道貪戀俸祿，這都是可恥的事。」<泰伯>篇8.13章「邦有道，貧且賤焉，恥也；邦無道，富且貴焉，恥也。」可與本章相互發明。
有不少社會學學者把中國或者東方其他文化稱作是「恥的文化」（shame culture），把西方文化稱之為「guilt culture」（罪的文化）。（參觀Ruth Benedict，The Chrysanthemum and the Sword. Boston：Houghton Mifflin，1946.Francis L.K.Hsu[許烺光]，「Suppression Versus Repression：A Limited Psychological Interpretation of Four Culture.」In Psychiatry，1944，pp.223—42.）朱岑樓<從社會個人與文化關係論中國人性格的恥感取向>一文，把《四書》中有關「恥」字的地方系統地羅列出來。（見李亦國、楊國樞編：《中國人的性格》，臺北：中央研究院民族研究所，1972，第65—126頁。）一般而言，「恥」與「面子」密切相關。在中國文化中，「不要（顧）面子」近乎「無恥」（shameless），而不顧他人面子，則是「無禮」。以儒家的角度來看，違反道德秩序是「恥」的本質。在8.13章中，孔子談到了有關「恥」的問題，本章又再重提。從這個「恥」字，可見孔子出處進退的原則。
《論語註疏》與朱子《集注》都認為「克、伐、怨、欲不行焉，可以為仁矣」仍是原憲所問。意為「好勝、自誇、怨恨、貪慾，這些毛病都能克制，可以算做到了仁德吧？」但日本學者竹添光鴻（たけぞえしんいちろう，1842—1917）《論語會箋》引中井積德（字處叔，號履軒）的觀點，「克伐怨欲二句，當時有所言，而夫子評之，故記者先舉是二句也。看『矣』字可知，決非憲之問辭。」據此，原句當標點為：「克、伐、怨、欲不行焉，可以為仁矣。」意思是說「好勝、自誇、怨恨、貪慾，這些毛病都能克制，可以算做到仁德了。」孔子並不完全贊成這種看法，所以他說「可以為難矣，仁則吾不知也。」（這可以說是難能可貴，至於是否做到了仁，我就不知道了。）
錢穆先生說：「今天的中國讀書人，應負兩大責任。一是自己讀《論語》,一是勸人讀《論語》。」朋友們，不再猶豫，行動起來，悅讀《論語》，學行君子人格。
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君子求諸己
自我反省
溫良恭儉讓
莫愁前路無知己
不患無位，患所以立
知人者智，自知者明
有道則見，無道則隱