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▣ 來源丨師父曰（ID: sfy1927）
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在這個世上，我們很多時候是無法逃出這如夢如幻的世界。
人都是以自我為中心的，沒有一個人會覺得自己會欺騙自己，我們不妨逆其行來思維這個觀點。
我們眼睛所看到的、鼻子所嗅到的、耳朵所聽到的，這一切是永恆而真實的嗎？
其實這一切都只是在某個時刻而產生的現象，它會消逝、會破滅。
人總是會把這些如夢如幻的現象當作事實，這就是人與人之間產生爭執是非的根本，也是煩惱痛苦的來源。
《金剛經》有云：「凡所有相，皆為虛妄。若見諸相非相，則見如來。」
這句經文是在講我們所看到的所有現象，都是由顛倒妄想而產生，這一切都是假象。
如果能看穿這些現象，也就可以直接見其本來面目了。
當局者迷，旁觀者清。在生活中，我們總是關注於外境，而對自己的心卻視而不見。
古詩云：「終日尋春不見春，芒鞋踏破嶺頭雲，歸來偶過梅花下，春在枝頭已十分。
眾裡尋他千百度，驀然回首，那人卻在燈火闌珊處」。
人生需要的就是這樣一個回首，回首反觀自己的心，這不就是一個頓悟。
當局者固然執迷而不自知，旁觀者卻也未必清醒。
如果誰也不知事理，那麼所謂的「旁觀者清，當局者迷」，也不過是一種假象。
1
很多時候，這個世界的現象是「當局者迷，旁觀者也迷」。當局者，是這個世界的主角。
旁觀者，邊緣化地帶的異類。這兩種人，是兩種「迷」，沒有誰比誰更清醒。
世局之中人多迷糊，那些旁觀之人也未必清醒。
例如在家庭生活中，父母自以為是清醒的。
用心良苦的幫孩子安排所謂的正確道路，想要給孩子一個優越的人生。
但是，這種安排恰恰會阻隔孩子對這個世界的真實感知，讓他們陷入一個情緒化的迷局。
這樣的情景並不是父母所期待的，但是恰恰因為自我主觀意識的出現，導致這種現象的出現。
這是什麼原因導致的呢？歸根結底還是因為父母也是「迷者『。
無法認清這個世界的真實現象，因此傳遞給下一代，從而導致這場」迷「的輪迴。
這場局中，一方處於「清醒「的」善意「自作主張的為另外一方做安排。
刪減過濾另一方接觸的訊息，在真實的世界和另一方之間建立起一道以保護為名義的牆。
從而導致我們置身於被牆篩選過的世界，認為這才是正確的世界。
讓真實慢慢的變得遙遠，乃至於使人把假的看成真的，把真的當作假的。
於是，被控制的不知所措，控制者亦是如此，最後誰也不比誰清醒。
在這個世上，無論是這個世界的主角，還是這個世界的邊緣者。
只有直面真實的事理，才有可能擺脫迷糊混亂的處境，擁有真正的澄明心境。
2
下面與諸位分享一則公案。
昭引和尚雲遊各地，被大家認作是一個行腳僧時，有信徒來請示：「發脾氣要如何改呢？」
「脾氣皆由嗔心而來，這樣好了，我來跟你化緣，你把脾氣和嗔心給我好嗎？」
信徒的兒子非常貪睡，父母不知如何改變他，昭引和尚就到他家。
把夢中的兒子搖醒：「我來化緣你的睡覺，你把睡覺給我吧！」
聽到信徒夫妻吵架，他就去化緣吵架。信徒喝酒他就去化緣喝酒。
這裡的「化緣」睡覺、吵架、喝酒，是為了化去習氣，由此可見昭引和尚是大菩薩。
我們都知道，生死輪迴是由業力習氣牽引，那我們又該如何跳出這場輪迴呢？
「世人本有佛性，只為迷故，為外緣所執，自受其擾反不自知放下！」
人人都有佛性，但是因為迷惑，所以產生對外境的執著。
這裡的昭引真可謂是招引， 專門感召引化眾生此自迷之死結也。
眾生之心本來是清淨無染，脾氣和嗔心本無，但是眾生一旦遇到它時，卻跟隨著習氣跑了。
不知這一切都是本來沒有的，與自己是沒有關係的，一時的迷惑讓其拋棄了這一切。
與這「真實之相」為敵，認定這一切都是有的，是真實不虛的。
那麼這裡的昭引和尚化緣其脾氣與嗔心，是為了讓其放下此執，回歸自在。
3
「當局者迷，旁觀者清」，我們唯有跳出局外，抽離出情緒，方可得大自在。
昭引和尚引化眾生不執二邊，這二邊是有脾氣為一邊，無脾氣是一邊。
不執著者兩邊的人，有沒有脾氣他都會忘記，這不就超然於事外，不再被業力習氣所牽引著走了。
睡之貪與不貪，吵架之勝與負……皆當都抽離出來，這便是不迷也！
眾生的迷惑很多時候都是因為無法抽離，做不了一個旁觀者。
人活著有太多的問題，有時候生活的很累，身上背負著太多，或有別人給你帶來的憂擾。
也有自己要添加上去的沉重，也有一些偶然的未知增添的麻煩。
總而言之，就是很無奈，我們總是想要逃離這些，但是卻又無法離開。
有人把生活比喻為一個泥潭，而我們就是在泥潭裡苦苦掙扎的人。
如果你不能夠掙扎解脫出來，那你就會越陷越深，直至整個人都陷入進去，不能夠呼吸。
佛教裡有一個名詞叫「清明」，如果在生活的瑣碎之中，柴米油鹽醬醋茶之中、悲傷歡樂百態的人生之中。
能夠成為一個旁觀者，不帶有任何情緒色彩的生活，這不便是「解脫」。
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