《大智度論》度眾生苦樂（圖片來源：資料圖）
佛教把慈悲層次化。
《大智度論》卷第二十七云：大慈與一切眾生樂，大悲拔一切眾生苦；大慈以喜樂因緣與眾生，大悲以離苦因緣與眾生。譬如，有人諸子系在牢獄，當受大闢。其父慈惻，以若與方便，令得免苦，是大悲；得離苦已，以五所欲給予諸子，是大慈。如是等種種差別。
問曰：「大慈大悲如是，何等是小慈小悲?因此小而名為大？」
答曰：「四無量心中，慈悲名為小，此中十八不共法次第說大慈悲，名為大，複次，諸佛心中慈悲名為大，餘人心中(慈悲)，名為小。」
複次，小慈但心念與眾生樂，實無樂事；小悲名觀眾生種種身苦、心苦，憐憫而已，不能令脫。大慈者，令眾生得樂，亦與樂事；大悲憐憫眾生苦，亦能令脫苦。
據上所引，區別慈悲層次的標準有二：一是慈悲踐行者身份的不同。 佛的慈悲為大：菩薩的慈悲相對於佛為小，相對於二乘為大，也可以說菩薩的慈悲是中慈悲；二乘即聲聞與緣覺的慈悲為小慈悲。二是動機與效果的差異。小慈悲只是主觀的同情、憐憫，停留在心念、心願上面，而大慈悲則給子眾生以實際的關懷、幫助，使眾生真正得到快樂，脫離痛苦。三是自他有別與平等一體的區別。小慈悲是主客有別、自他有別；大慈悲則主張與體現眾生平等、佛與眾生平等，是一種無差別的普遍的慈悲，這也稱為「無緣大慈」、「同體大悲」，是最高層次的慈悲。
隨著小乘佛教向大乘佛教發展，佛教越來越強調慈悲與智慧的結合是解脫之道的兩大環節，也是大乘菩薩德性的兩個方面。慈悲是在踐行上要求自我犧牲和無私奉獻，智慧是在認識上證悟宇宙、人生的真諦。悲智結合、悲智雙運，自利利他，是為解脫成佛的正道，大乘佛教把「戒、定、慧」三學的戒學、定學歸結為慈悲，慧學為智慧。「六度」中的前五度布施、持戒、忍辱，精進、禪定也被定為慈悲之度，最後第六度智慧即是智慧之度。
佛教崇尚布施，認為布施具有無上功德。小乘佛教的布施有兩種：一是「財施」，將財物布施於他人，破除自我的貪心和吝嗇，以免除來世貧窮；二是「法施」，向人說法傳教，使人成就解脫智慧、大乘佛教在此基礎上又增加「無畏施」，給人增強無畏的信心，使之面對茫茫人生之苦而無所畏懼，在修持解脫的漫漫長途上勇猛精進。此外，佛教還有九施：《菩薩地持經》：「云何菩薩檀波羅蜜。略說有九鍾。一者自性施。二者一切施。三者難施。四者一切門施。五者善人施。六者一切行施。七者除惱施。八者此世他世樂施。九者清淨施。」大乘佛教還將布施與慈悲教義聯繫起來，用以濟世利他，普度眾生，把布施的對象擴大到遍及一切有情眾生，並把它納入「四攝」、「六度」之中，且居於兩者之首項，這就表明布施是大乘佛教道德修養與解脫修持中最重要的善行。
不殺生是佛教「五戒」的首戒，指不殺人，也指不殺鳥獸蟲蟻，還指不亂折草木等，表現了對一切生命的尊重，體現了戒律所包含的慈悲的本質特性。佛教認為，時社會和自然有害的東西如害蟲害鼠，非殺不可，殺了也是慈悲心的一種體現。中國佛教還特別反對戰爭和刑殺，並提出斷酒肉、素食、放生的主張。自南朝梁武帝提倡斷酒肉以來，素食成為漢地僧人普遍的飲食生活準則。
佛教修持講究自修自證，不能夠有依賴思想。佛經裡說：「一翳在眼，空花亂墜。」意思是說：就好象眼睛裡長了東西，遮蔽了視線，看不見璀璨的陽光，卻反而去責怪太陽不夠明亮；我們的心眼被不正確的知識見解阻擋了，自以為是，見到的只是亂墜的空花，卻不能看到真實的狀況，所以有佛語：「佛在靈山莫遠求，靈山就在汝心頭；人人有個靈山塔，好向靈山塔下修。」
佛在哪裡？其實，佛就在我們身邊。
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