《俱舍論頌疏》講解（五十九）
今詳世親著論宗旨，世親菩薩造論的宗旨很清楚，有其兩種：一者顯宗，這個顯宗不是顯宗密宗的顯，而是在外表上很明顯的，讓人一看就能清清楚楚知道的宗旨，這叫顯宗，即一切有，即是一切有部。世親菩薩最後的總結： 迦溼彌羅議理成， 我多依彼釋對法，少有貶量唯我失， 判法正理在牟尼。故下文云：迦溼彌羅議理成，我多依彼釋對法。
迦溼彌羅就是一切有部。一切有部的議和理都是成立的，我造論大部分是依《大毗婆沙》來作解釋的。少有貶量唯我失，裡頭有些評駁和褒貶的意思，這是我的過失，判法正理在牟尼，但是真正的正理在釋迦牟尼和他的上首弟子那，我自己的個人知見一點都沒有的。所以我們以這頌子來看的話，上師以前的教授教戒就是學論以後，它是為了辯駁我們自己內心當中的知見，不是讓我們在這評論誰是誰非的，不是這樣！
所以說，從明顯的部分來看，他的宗旨是以一切有部為宗旨的，所以既言依彼釋對法藏，故知此論，有部為宗。二者密宗，密宗就是隱秘的地方，我們一般不容易發現的，就是內心當中的主張，所謂經部，他是依經部為主的。故下文雲，經部所說，不違理故，他好多地方，把有部評論一番以後，最後把經部觀點也拿出來作比對，說「經部所說，不違理故」。怎麼叫不違理？
不違背佛的正教理，不違三法印，不違四諦理，不違緣起性空理，叫不違理。故此一部論，多將經部破娑婆多。所以這部論當中，好多地方都是以經部的道理來破娑婆多，其實不是破，是用經部的道理來圓滿和補充有部的說法。我初來學時，上師正在講這部《俱舍論》，但那個時候法相基礎差，聽不懂，但這點記住了，就是上師講到這些辯論地方就再三地開示，不讓起其它的思想，就是這個「破」。
是破我們自己內心當中的知見，來建立我們內心當中正確的知見，而不是破有部的宗旨，是這樣子的。「娑婆多」就是一切有部。故知世親，密意所許，經部為宗。所以這個《俱舍論》非常好，這裡頭，我們既知道有部，又知道經部，也知道思想進一步趨向中觀見——空性的思維模式。不然的話，我前面提的，佛教裡頭最後「一切有為法如夢幻泡影，如露亦如電，應作如是觀」，以性空為最終的目的，為究竟的志趣。
那這個性空是怎麼來的？所以從前面，先知一切法有，然後再知一切法空，所以龍樹菩薩講「先得諸法智，後得涅槃智」，就是說先對一切法都要清清楚楚了解了，後面才能得空性智。那麼，從一切法的有上，怎麼樣才能趨向空性呢？就在這裡頭矣，通過這個邏輯思維：先開始有——有部三世實有；經部當中把過去、未來沒有了，只剩現在有；唯識當中「離心無外境」。
在中觀當中心也沒有了，一步一步地下去，既不違背因果，也能夠證得涅槃果，所以《上師供》講「生死涅槃纖毫自性無，緣生因果如如不虛誤」，這個就是中觀見，所以學《俱舍論》了，要明白這二句話：「生死涅槃纖毫自性無」，但是「緣生因果如如不虛誤」，那就是有矣，這個「有」可不是有部當中的有，有是緣起，有而不有，是假有；空而不空，有緣起麼；緣起，才叫性空。
此上不同，第二明宗旨竟。這就是這一部論的宗旨，這部《俱舍論》是以什麼為宗旨呢？在很明顯的地方，以一切有部為宗旨；在隱秘的地方，以經部為宗旨；實際來說話，是以正理為宗，誰說的正確，與佛的正理相符了，就以你為宗，不墮黨類。所以，這個《俱舍論》在印度受到學者的好評，被人們稱為聰明論。