《創世紀》第二十六篇

第二十六篇

逃避人類墮落

最終結局的路

《創世紀》

在本篇信息中，我們要來看創世記五章。許多讀經的人都覺得這一章很枯燥而越過不讀，也許最多只注意最後的十二節。但我們必須了解，創世記五章是聖言中最重要的一部分。雖然本章提到很多人名和年歲，卻不是歷史的記載。整本聖經是一本生命的書，這一章連同其所有人名和年歲，乃是向我們表明生命的路。

前一篇信息說過，在創世記四章末了有一件奇妙的事，就是呼求耶和華的名（創四26）。創世記五章說到與神同行（創五22）。呼求主是一件事，與神同行是另一件事。我們都必須呼求主名，並且接著要與神同行。我們不該照著這世代而行，卻要與神同行。與神同行必須緊接在呼求主名之後。因此，我們必須從創世記四章往前到創世記五章。現在我們來看這一章的內容。

首先，創世記五章告訴我們人的起源。人的起源是什麼？答案是在本章的頭二節。這兩節非常重要且奇妙：「這是亞當的家譜，當神造人的日子，是照著自己的樣式造的，並且造男造女，在他們被造的日子，神賜福給他們，稱他們的名為亞當。」（直譯）。按照這兩節，人的起源不僅是神，也是神的樣式與形像。神的形像是亞當實際的起源，因為亞當是照著神的形像造的。因此，我們的起源不是任何族類或國籍，乃是神同祂的形像。我們都是神照著祂的形像造的。我們是男是女都不重要，因為男人和女人，丈夫和妻子，都稱為亞當。神將此定為神聖的原則，這原則今天仍然有效。例如泰勒先生和泰勒太太都姓泰勒，泰勒先生是丈夫泰勒，泰勒太太是妻子泰勒，丈夫和妻子都是泰勒。照樣，亞當和夏娃都稱為亞當。神一旦立定了一個原則，就常存不變，沒有人能更改。

創世記五章是美妙的一章。在別卷書中我從來沒有讀過這樣的記載。我在別的地方從未讀過，一個人活了若干歲，生了一個兒子，又活了若干歲，生兒養女，然後死了。他的兒子又活了若干歲，生了一個兒子，又活著生兒養女，然後死了。這是創世記五章的記載，看起來非常的重複。創世記五章滿了難念的人名，和他們所活的年歲；以及「活了、」「生了、」「死了」這些辭，這三個辭在本章一再重複。還有，你曾否注意過，「活」字在每個人身上都用過兩次？例如，亞當「活」到一百三十歲生了塞特（創五3），亞當共「活」了九百三十歲（創五5）。接著亞當之後，塞特「活」到一百零五歲生了以挪士，然後又「活」了八百零七年（創五6～7）。在本章中，活了，生了，活了，生了，死了，這循環共重複了八次。創世記五章雖然提了十代，但我們必須減去以諾，他是一個特殊的例子；還有，挪亞的死沒有記在本章。因此，本章有八代是活了，生了，活了，生了，並且死了。

創世記四章和五章的記載有很大的差別。創世記四章告訴我們某人活過，卻沒有告訴我們他們活了多少歲。從某種意義來說，創世記四章所提的人，在神看來不算是活的，他們的生命是空的。然而，創世記四章告訴我們，那些人發明了許多事物——宗教、城的設計、城的建築、農業、音樂以及武器。第四章也說到那些人所作的惡事。何等希奇，創世記五章並沒有告訴我們那些人的作為和活動。那些人活了很高的壽數，大部分超過九百歲。他們到底作了些什麼？我花了相當多的時間研究這一章，但我所能知道的就是那些人活了，生了，活了，生了，然後死了。除此以外，毫無跡象說到他們作了些什麼。他們所作的就是活和生。

人不僅是神照著祂的形像造的，也是為著神造的，所以神命定人要生養眾多。人若不繁生眾多，神永遠的目的就無法達成。你若問亞當他在作什麼，他可能回答：「弟兄，我為神的目的而活，我為達成神的目的生兒養女。神不需要我工作，祂需要我生兒養女。」什麼叫作生兒養女？用新約的說法可稱之為結果子。生兒養女就是結果子。所以亞當是為神的目的結果子。他結了許多的果子。我曾說過，「活」這個字在每個人身上用了兩次。現在我要指出，「生」這個字在每個人身上用了三次。例如，亞當活到一百三十歲「生」了塞特；他「生」塞特之後，又活了八百歲，並且「生」兒養女。這指明創世記五章裡的人就是活和生。

今天我們也是作同樣的事。不要說你是教書的，或是作木匠的；你必須說，「我是活在神的面前，並且我是生兒養女，結果子來達成神的目的。」我們看過，神目的的達成在於我們的生。我們生的兒女越多，我們在神手中越有用處。這在亞當是肉身的事，在我們乃是屬靈的事。我們是在活，也是在生。五十年前我是一個單身漢，現在我有一個大家庭，有許多兒女和孫子孫女。但肉身的家庭所給我的快樂，遠不如召會的家庭所給我的。在這小小的職事裡，我已經活了，並且生了一個大家庭，裡面有成千的人。你若問我，在過去四十三年中我作了些什麼，我要回答你，除了活和生以外，我什麼也沒有作。

我們的職業是獨一的——活和生。我們說這些話，世人根本不懂得，然而這是非常真實的。創世記四章所說的事是虛空的，但在創世記五章裡沒有虛空。你若將創世記五章和路加三章合在一起讀，你會看見創世記五章的家譜最終帶進了主耶穌。路加的家譜開始於神，結束於基督。這個活和生帶進了耶穌。當我們把創世記五章和路加三章擺在一起，就看見創世記五章裡面所有親愛的人物都不是活在虛空裡，他們乃是最有意義的活和生，結果帶進了基督。

就著人的活和生來說，創世記五章記載的家譜是非常奇妙的。然而，在五章中也有黑點，就是人在活和生之後就死了。他們的活和生是美妙的，但死卻不是愉快的事。你若將這家譜和馬太一章的家譜相比，會看出在馬太一章基督的家譜中沒有死。死留在亞當的家譜中，因為那時基督還未來到。基督既已來到，死就在祂的家譜中廢去了。基督「已經把死廢掉，借著福音將生命和不朽壞照耀出來。」（提後一10）。

創世記五章是得救之人的記載，他們存著基督要來的期盼而活。但在他們的時代，基督並沒有來到，所以他們仍然受死的轄制，在他們的家譜中提到死這件消極的事。活和生是好的，死是不好的。我不想死。在創世記五章所說的十代中，有八代死了。死是人墮落最終的結局。雖然創世記五章是一篇活和結果子的美妙記載，但這一章仍然表明他們是在人墮落最終的結局——死亡——之下。有沒有路逃避這死？這路是什麼？本章啟示了最早期聖徒的活和生，也揭示了逃避人墮落最終結局的路。在十代的記載中，我們發現有一代逃避了死。以諾活了，生了，與神同行，生了，然後並沒有死，神將他取去了（創五24）。神將以諾取去的理由，是他不該見死（來十一5）。將他與死隔開是神終極的救恩，這是完滿的救恩。另外的八代人可能享受了神救恩的百分之九十。他們為著神的目的而活而生，但他們還沒有避開人墮落最終的結局。只有以諾有最完滿的享受，並有分於神的救恩。

今天我們也是在活，在生，但關於死究竟怎樣？死有雙重的作用。死不斷作工並殺死，我們天天在它的威脅之下。在身體上、精神上、屬靈上，我們都在死的殺死之下，這是死的第一層作用。主若耽延祂的回來，我們的肉身都要死去，這是死的第二層作用。對於我們，死不會有第三層作用，因為我們不會有分於所謂第二次的死（啟二一8）。然而，就兩層的意義來說，我們現今是在死的控制之下：一面死不斷的毀壞我們，在我們裡外作殺死的工作；另一面這死的權勢能將我們必死的身體帶進實際的死亡裡。

你知道有一條逃避死亡的路嗎？你相信有一條路嗎？這條路是人類的第七代發現的。呼求主名是人類的第三代發現的，經過四代之後，第七代的以諾發現了逃避人類墮落最終結局的路。以諾活一種生活，使他實在的，並且全然的避開了死。在以諾被神取去之先，當他還在地上生活行動時，死已經停止殺害他。以諾勝過了死的殺害。

以諾是第一個被提的人。今天許多基督徒喜歡討論預言和被提。許多人說主快回來了，我們都要被提到空中。從一面說，這是照著聖經的預言（帖前四16～17）；但從另一面說，我怕大多數的基督徒，只是照著他們人的領會來應用這預言。你若仔細讀聖經，有神的亮光，你會看見聖經所啟示的被提，並不是許多基督徒所想像的那樣。因為聖經頭一次提到一件事，就立定了那事的原則。在以諾身上既是第一次提到被提的事，就立定了被提的原則。被提的原則是什麼？就是借著與神同行而在生命裡成熟。以諾與神同行了三百年，然後神把他取去（創五22～24）。

你盼望被提嗎？若是，你就需要與神同行。我們不僅該呼求主名，還該與神同行。呼求之後必須接著同行。與神同行就是不越過神，不自以為是，不照自己的觀念和喜好作事，也不在神以外作事。與神同行乃是以神為我們的中心和一切，照著祂的啟示和引導作事，並且與祂同作一切事。這不僅是為神生活，為神作事，更是照著神並同著神生活行事。以諾就是這樣與神同行，照著神並同著神生活行事；他不照著自己的喜好或觀念，也不照著當時的時代潮流。

與別人同行並不容易。當我和弟兄們或家人同行時，他們都說我走得太快，他們跟不上。他們要求我走慢一點。但我問他們一個問題：是你們與我同行呢，還是我與你們同行？讓我們先決定到底誰與誰同行。若是你要與我同行，你就必須跟上我，不要怪我走得太快。你若抱怨我走得太快，那就不要管我，去找和你走得一樣慢的人吧！然而，若是你打算與我同行，你就必須達到我的標準；若是我打算與你同行，我就該放慢腳步，走得和你一樣慢。

請告訴我，是神與你同行呢，還是你與神同行？是神與以諾同行呢，還是以諾與神同行？聖經沒有說神與以諾同行，乃是說以諾與神同行。在聖經裡很難找到一處告訴我們，神與人同行。在路加二十四章我們可以找到一個例子。主耶穌在復活那天，與兩個門徒同行，他們正從耶路撒冷往以馬忤斯去。這兩個門徒沒有與主耶穌同行，乃是主耶穌與他們同行。不過，如果是主與你同行，那意思就是你正在走下坡路，你正從耶路撒冷下以馬忤斯去。如果是你與主同行，那你是在走上行路，是從以馬忤斯回耶路撒冷去。是你與主同行呢，還是主與你同行？換句話說，你是在走下坡路呢，還是在走上行路？比方，如果你走下坡路去看電影，主耶穌會與你同去。主常常這樣與聖徒一同走下坡路。許多聖徒告訴主：「主，我無法同你在一起了，我要去看電影。」主會回答說，「你要去看電影嗎？我與你同去，我與你一同走下坡路。我為什麼與你同去？因為我要把你帶回來。你們不該下以馬忤斯去，我要你們都留在耶路撒冷。但是因為你們走下坡路，我就必須與你們同行，好把你們帶回來。」

以諾與神一同走上行路。不要以為以諾被神取去是突然發生的，他這一刻在地上，下一刻就在天上了。以諾不是與神走上又走下，也不是走曲折的路。他是一直往上走，直到摸著了天。他在三百六十五歲時，幾乎已經摸著天，神就對他說，「親愛的孩子，我在這裡，來與我同在吧！」因此以諾被取去了。

你信以諾與神同行是上上下下的嗎？你信以諾與神同行是時斷時續的，因此神對他說，「可憐的孩子，快點上來」嗎？我不信那是神取去以諾的方式。以諾日夜與神同行歷經三個世紀，超過了十萬天。以諾天天與神同行，一天比一天更接近神。以諾看看現實的光景，四周的環境，世人並他們的行為，他看出一切都是不敬虔的。但他仍然繼續敬虔並聖別的與神同行，就這樣同行了三百年。

我們要與神同行，就必須與神同在。我們必須在思想、愛好和選擇上，與祂是一。我已經指出，與別人同行並不容易。假定我與你同行，而我有的看法和你不同，我對你說，「弟兄，我愛你，我要與你同行。但不要走那條路，請轉到這條路。我不要走那條路。」我若這樣說，我就不是與你同行，乃是與你辯論。然而，這正是許多愛主耶穌的人所作的。他們說，「主，我愛你，我願意跟隨你，我要與你同行。」然而，等實際的時刻臨到時，許多人不與主同行，卻與主辯論。與主同行，含示很多的事：否認自己，否認自己的思想和愛好，否認出於自己的一切。這含示你把自己交給祂，你願意降服祂，讓祂引導。與主同行不是一件小事，與主同行要殺死你。每當我的妻子與我同行，她就要受苦。你若要與我同行，就必須否認你自己；另一面，我若要與你同行，也必須忘掉我自己，定罪我自己，棄絕我自己，使我可以與你是一。我若不願意這樣作，我就不能與你，或與任何人同行。

這不僅僅是一件呼求主名的事。呼求「哦主耶穌，」既美妙又有享受，但呼求之後緊接著是什麼？當主說，「跟從我，」你要不要跟從？要不要與祂同行？絕不要忘記，呼求是在創世記四章發現的，同行是在創世記五章啟示的。若是在呼求之後沒有接著同行，我們的呼求就不是那麼真。在以後的信息中，我們會看到，同行之後還有建造。以挪士呼求，以諾同行，挪亞同行又建造。我們必須從創世記四章往前，從呼求進步到同行。呼求可以供應你，但不會殺死你。呼求使你活，但同行總是殺死你；然而，同行也要使你復活。同行首先殺死你，然後叫你復活，使你非常活，享受神的同在。你會活到極點，並且不是天然的活，乃是復活的活。哦，我們都何等需要與神同行！

雖然聖經說到以諾的事不多，只有創世記、希伯來書及猶大書提到，但所啟示的已經夠叫我們讚賞他的生活。希伯來十一章五至六節告訴我們，以諾在被神取去以前，已經相信神。這指明以諾不僅與神同行，也相信神。「以諾因著信被接去，不至於見死。」（來十一5）。信是什麼意思？根據希伯來十一章的經文，信的意思是我們信有神（來十一6）。神存在，神是真的，神是活的，神是在的，神是神。我們都必須相信這事。我希望讀本篇信息的人，對這件事都沒有難處。我們確信神存在，祂今天是活的。

希伯來十一章六節說，你若相信神，你也要相信祂是一位賞賜者。祂不僅存在，祂還是一位賞賜者。神為什麼賞賜人？因為祂切望得著人為著達成祂的目的而活，並達成祂的目的。我們不該只信神存在，也要信祂賞賜那尋找出祂的人。希伯來十一章六節這裡的「尋求祂，」希臘原文真實的意義是「尋找出祂。」神是在這宇宙中，沒有人能看見祂，但我們必須將祂尋找出來。你相信有神嗎？你相信神存在嗎？然後你要怎麼作？你必須尋找出祂。以諾這樣作了。他相信有一位神，他借著信神是一位賞賜者，而尋找出祂。他必定是因著相信神並尋求神，因而與神同行。以諾是尋求神的人，而神是賞賜他的。他尋求神並與神同行，神就賞賜他。

神給以諾的獎賞是什麼？神使他達到生命的最高程度——逃避死亡。「以諾因著信被接去，不至於見死。」這是何等的賞賜！多年以來我告訴主：「主，我不要見死；主，求你快來。保守我直到你來。我不要見死，我要見你。」這願望曾經使我，也繼續使我尋找出主。我不是誇口，我講實在話，我是尋求主的人。你不也是一個尋求祂的人嗎？靠著主的憐憫和恩典，我們都是尋求主的人。

當我在美國，首次在交通和禱告中用「尋求的聖徒」（seeking saints）這名稱，許多人聽見了都覺驚奇。後來我將它簡稱為「尋求者」（seekers），就是尋求主的人。當時有些聖徒不大願意採用這名稱，但今日在眾召會中已經普遍使用了。許多人向主禱告說，「主，你在這裡有那麼多尋求者。主啊，抓住所有親愛的尋求者。」主是一位賞賜者，我們需要作尋求祂的人。以諾相信這事，也實行這事。他信神是，並且相信他若尋找出神，神必要賞賜他。以諾確實尋求主，並且得了獎賞。

猶大書說到以諾生活的環境，四次用「不敬虔」來形容那一代的人和他們的作為（猶15）。猶大書也記載以諾的一個預言，在那個預言中以諾用了一個非常美妙的辭——聖者。「亞當的七世孫以諾，也曾預言這些人說，看哪，主帶著祂的千萬聖者來臨。」（猶14）。以諾並不是說，主帶著千萬的罪人或不敬虔的人來臨；甚至也不是說，主帶著千萬信徒或得救的人來臨。他是說，主帶著祂的千萬聖者來臨。猶大書的記載啟示，以諾乃是預言他裡面所存的。他認識他那時代的人全是不敬虔的。鄰裡、人民和其它一切都是不敬虔的。但他是敬虔又聖別的，過著聖別的生活。不然的話，他不能預言主帶著祂的千萬聖者來臨，要在不敬虔的人身上行審判。猶大十四節所說的聖者，與十五節的不敬虔的人相對。雖然那一代，那世代、社會、環境、人民、以及每一樣事物都是不敬虔的，以諾仍然過著敬虔聖別的生活。他在不敬虔的環境中，在不敬虔的人中間，過著敬虔的生活。他是在信心裡過這種生活，他相信有神，並相信神是一位賞賜者，以諾是在信心裡與神同行。

以諾活到六十五歲，生了一個兒子，給他取名瑪土撒拉（創五21）。瑪土撒拉這名有預言的意義，意即「當他死時，要差它來。」那是洪水的預言。以諾稱他的兒子為瑪土撒拉，藉此預言要來之洪水的審判。無疑的，他是靠著神的靈這樣作。他接受了神的啟示，沒有將神的旨意擺在一邊。他得到神旨意的默示，知道那將要臨到整個不敬虔世代的審判。我信猶大書所記載的預言，有雙重的應驗。以諾可能相信，洪水的審判就是主帶著祂的千萬聖者來臨，對那不敬虔的世代執行審判。但他這預言和舊約其它的預言一樣，有雙重的應驗。洪水來臨的第一重應驗，預表猶大書所說主再來的第二重應驗。以諾若沒有預言主的再來，猶大就不會說到這事。按照以諾的預言，我們能領會，他已經知道主要對那不敬虔的世代執行審判。因此，他給他的兒子取名瑪土撒拉，指明當他兒子死的時候，神的審判要臨到。

以諾六十五歲生瑪土撒拉，所以，以諾關於洪水的預言是他在六十五歲時說的。以後，以諾日日夜夜期待這預言的應驗，這期待使他與神同行。雖然整個世代和其中的一切都是不敬虔的，但他自己不敢不敬虔。他是聖別的，並且與神同行，盼望蒙拯救脫離神的審判。以諾堅持這盼望達三百年之久。雖然如此，審判並沒有在那段期間臨到。直等瑪土撒拉出生以後九百六十九年，洪水的審判才臨到。

洪水果然在瑪土撒拉死的那年臨到。瑪土撒拉在一百八十七歲生了拉麥（創五25），拉麥在一百八十二歲生了挪亞（創五28）。當挪亞六百歲時，洪水來了（創七11）。我們將這三個數字加起來，總數是九百六十九年，正是瑪土撒拉死的那一年。洪水在以諾預言這事之後九百六十九年來到，正如預言所說，是在瑪土撒拉死的那一年。以諾若活在地上直到洪水來臨，那他要等待九百六十九年。但他只等了三百年，因為神似乎說，「以諾，這已經夠好了，我不要留你在地上耗盡你的忍耐。來我這裡，與我同在。」於是以諾就被取去。希伯來十一章五節指出，在他被取去之後，人尋找他卻找不著。

一面說，我愛瑪土撒拉；另一面說，我不愛他，因為他活得太久了。他是聖經所記活得最久的人。活得這樣久，必定耗盡我們的忍耐。所以我們禱告說，「主，願你快來。」主曾告訴我們，祂快來了（啟二二7，12，20），但已經過了一千九百多年，主還沒有來。這裡有一個原則，就是：我們天然的忍耐必須耗盡。你若在天然的忍耐裡等候主來，你必要失望而疲憊不堪。忘掉時間吧！只要與神同行。在祂千年如一日。你若說，「主耶穌啊，太久了！」祂會說，「還不到兩天哩！對我來說，千年如一日。你為什麼這樣沒有耐心？你沒有耐心，是因為沒有與我同行。你若與我同行，你若有我與你同在，你就不會注意時間了。地會和天一樣，因為你有我，你就是在天上了。」

在創世記五章所啟示關於我們的生活，最重要的事就是我們需要與神同行。為著與神同行，我們必須信有神，並且信祂是賞賜者。我們也必須相信祂的話。然後我們需要尋找出祂，照著祂的話生活，跟隨祂，並憑信與祂同行。至終，我們要被取去，我們要被提而逃避死亡，就是人類墮落最終的結局。阿利路亞！

創世記五章所記得救者的家譜，結束得非常有盼望。那個家譜結束於挪亞這名字，意思是「安慰」或「安息。」（創五28～32）。因著挪亞的出生，那救恩之家得了安慰和安息。這蒙拯救者的家不是沒有指望的家，乃是充滿安慰的家。這就是說，挪亞的家滿了盼望、安慰和安息。

創世紀

http://line.twgbr.org/life-study/01.html

          

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