超個人心理學大師約翰·威爾伍德已於2019年1月20日去世，享年75歲。
對一個作者最好的紀念就是閱讀他的著作以及傳播他的思想。
以下文章節選自約翰·威爾伍德的《覺醒心理學》
在人類心靈的深處，對於人為何會在這裡以及人將何去何從這一類的問題，現代人大體上已經揮別了古人的避風港，展開新的追尋。
「或許也唯有在後現代這個時代，對於世界上林林總總的心靈傳統，我們所擁有的門徑之多，也正是前所未有的：再加上西方心理學一個多世紀以來的突破，因此，若說要形成一個更大的格局，去釐清人的本質的各個不同面向，今天看來實不失為最好的時機。」
對於人的本質，地球的兩邊一直都是採取互不相同的方式去理解，今天我們所需要的觀照，則是要將這兩個各佔其半的部分合而為一。東方傳統的精神文明，主要是在闡明那個超越時間、超越個人的存有，亦即人性中屬「天」的部分：而西方的心理學則是專注於屬「地」的那一半，亦即個人的與人際關係的那一部分。
今天，我們大可以採取一個新的角度，一體觀照人存在的三個領域——超越個人的、個人的與人際關係的。像這樣一個全面性的架構，從理論上與實務上去做充分的釐清，無論對東方或西方都是相當值得期待的。
切斷了人生多採多姿的感情織錦，靈修將變得枯燥而冷漠，同樣地，遮擋了靈性修持的清新微風，個人的生活將變得狹窄而受限。如今，我們的世界正在脫離那個更高的精神價值與目標，我們實在有必要去尋找新的途徑，整合人類的精神智慧，以便應付二十一世紀的重大挑戰。在這方面，東方的古代精神傳統與西方現代的心理治療如果能展開對話，或將為我們帶來新的展望。
個性與靈性是人類本性的兩個面向，在探討二者的關係時，藉由東方與西方的對話，把心識、心、身、靈與靈性放到一起來做觀察，將可以發現，所有這些都是不可分割的，是一個活生生的整體。從實際的生活面來說，這也可以幫助我們發展一條更為整合的道路，達到心靈的成長，以及健康與美好的人我關係與社會生活。
東方與西方的會合，在心理學的領域引發了一些相當有意思的問題。心理治療與靈修的結合，對於認識自己的本性，真的有所幫助嗎?有關心理平衡的本源，東方的靈性傳統能夠給我們帶來哪些啟示?對於心理健康，對於人我關係發展的動能與轉變，禪修的覺察具有什麼樣的意義?當我們將心理學的工作運用到靈性的問題上，會產生什麼不一樣的可能性?
西方心理學的洞見與方法真的有助於靈性的開展嗎?對於西方心理學以個人發展為中心價值的認知，佛家與其他東方的靈性傳統如何可能予以闡明?個體化亦即心理的發展，與靈性的解脫，亦即從有限的自我完全解放出來，二者之間有什麼關係?人的本性的兩個面向——屬於個人的和心理的，以及超越個人的與宇宙的——如何才能夠加以整合?
我之所以想要將東方的與西方的心理學加以整合，最早是在一九六三年。當時我還是個二十來歲的年輕人，身在巴黎，發現自己眼前所見完全是一個西方的唯物主義黑洞，對於如何才能為自己營造一種有意義的生活，可以說一點頭緒都沒有。
雖然從小在基督教的儀式與音樂中長大，並受其薰陶，但是，如何才能讓自己活得自在，我卻無法在其中找到任何門徑。六○年代初期，我發現了禪宗，終於為自己打開了一片全新的視野：每個人都可以找到深藏於自己內在的本性，從感受上直接加以了解，從而對存有達到更豐富、更深層的覺悟。
這種覺醒才是人類存在的真正目的，了解到這一點，給了我一個全新的人生方向。接下來，艾倫·瓦茲的《心理治療：東方與西方》讓我更往前踏出一步：這本書提出了一個見解，認為西方的心理治療對於人的覺醒，乃是一種可行的途徑，對西方人特別如此。這讓我興起一個念頭，自己或許能夠為西方人的覺醒之道有所貢獻，於是決定進入臨床心理學的領域，成為一個心理治療師。
然而，進入芝加哥大學研究所，卻讓我大失所望，傳統學院派的心理學侷促一隅，眼光所及，根本無法見到人性的本質與潛能。
但天無絕人之路，在那兒卻讓我遇到了一個真正的人師——尤金·簡德林，一位以存在為取向的哲學家，當時正致力於「澄心法」的推展，這種創新的方法旨在幫助人們轉向內在感受，從而在原本無法認清的受覺中找到清楚的方向，進而得到改變與成長。
簡德林為我打開了整個內在世界的感受之門，是第一個教導我直接認識真實的感受過程的人，讓我明白了感受的運作、進行、開展以及最後意想不到的豁然開朗。
不同於其他教授，簡德林描繪內在的心理風景，使用的是十足人性與詩意的語言，而非臨床術語。他為我所揭開的內在經驗，層次多面而豐富，等於給了我一把鑰匙，使我了解了整個治療的意義：治療最後的目的並不在於診斷、醫治或療愈，而在於以自己的感受出發，開展一種新的生活關係。受業於他，我發覺自己的生活從黑白變彩色，這讓我始終銘感於心。
在研究所的求學過程中，我全心全意投入一個既令我著迷又讓我欲罷不能的問題：禪宗的偈語——頓悟進入覺境——與個人在治療中的變化，兩者之間的關係。為了給自己找一條出路，以便更充分了解自己的人生，我開始對佛教發生興趣，而早年與西藏宗師丘揚·創巴仁波切的結緣，尤其使我受益匪淺。
丘揚·創巴精通譚崔佛教的大手印與大圓滿，這兩個法門的基礎都在於深切了解意識本質的純淨、寬廣與清醒。在認識他之前，我從未遇過一個像他那樣既高深莫測又令人難以抗拒的人。
記得有一次我去拜訪他，走進屋裡，立即感覺到由他身體輻射出來所形成的寬闊空間，不覺一驚，仿佛整間屋子的屋頂與四壁全都於剎那間一掃而空。由於過去從未有過類似的經驗，一時間我整個人乃為之五體投地。
最令人百思不得其解，但卻也是創巴最堅持的一件事，就是在墊子上靜坐，一坐就是好幾個小時。我常想：「這又有什麼用呢?」坐在那兒無所事事，讀經論道豈不有趣得多。當時我的看法是：「這在幾千年之前或許有用，但今日一定有什麼更先進的法門才對。」
可是，一旦我開始靜坐禪修，我的世界就以一種嶄新的方式敞開。人類天生就有著一副最不可思議的工具，那就叫做心識，心識既可以上天下地，也可以無所不在於天地之間，但卻從來沒有人教導我們該如何善用它，或用它來做什麼，而禪修正好為我們提供了一條途徑，讓人照見心識的本質與活動。
儘管起初頗為抗拒，但當靜坐的崇高地位逐漸在我心中確立，從此便終身奉行不輟。
然而，禪修多年之後，我發現生命中仍然有某些無法觸及的部分。當我感受到佛的教導之美與其動人之處時，我總算明白，我根本不可能用自己的西方心靈去消化它們。
而當我不斷退隱靜修，雖然覺得頗有進境，卻又發現自己竟然無法將之融入日常作息，導致某一部分的人際關係為之疏離。到了最後，連我的親密關係都出現危機，其嚴重的程度，使我不得下著手去處理自己的心理問題。
直到那個階段，在靈修方面，我對開悟一直懷著一份浪漫的幻想，那全都是閱讀禪宗故事所生出的臆想——有朝一日，豁然貫通，舊骨盡去，我將成為一個全新的人。看起來，這種追尋解脫的方式何其高雅，遠勝過在心理治療的戰壕中苦戰。
然而，到了最後，當我不得不採用心理治療來處理自己的問題時，卻驚訝地發現，心理學的研究成果其實頗為可觀，照樣可以提供一條道路，使人深入了解自我。
我對於自己的心理困境，雖然對禪修寄望甚深，但親身的經驗卻讓我別有所見。我的發現是，心理學與靈修對人而言都是不可或缺的，在處理我的日常生活的議題上，二者都有所幫助。最後，我終於明白，它們都是珍貴的厚賜，雖然殊途，但卻同樣的重要。
環顧周遭靈修道上的同行者，我發現，有不少人都在逃避自己的個人問題，我覺得心理學的方式對他們應該同樣會有幫助。事實上，我所參加的那個團體就碰到一個相當大的麻煩。團體中有一個師父，儘管靈性修持頗高，卻不免自戀、自高，而且不願意承認並面對這種情形，如此一來反而造成了負面的效果。
此外我也發現，在許多靈修團體當時存在的危機中，內在的心理問題扮演了極為重大的角色，亦即靈修的老師與學生雖然在心靈的洞察與覺知上都頗有進境，另一方面卻在人格上陷入偏執的泥淖。這種矛盾的情形既讓我憂心又對我深具啟發。對我而言，很顯然地，心理學的工作對靈性的追求者顯然有其重要性，至少在西方是如此。
完成博士學業之後，我發現了一份正在蓬勃發展的刊物《超個人心理學》，探討的正是心理學與靈修之間的關係，我也成為該刊早期固定的投稿人之一，並在一九七九年出版了自己的第一本著作《東西方心理學的交會》。
接下來，我開始著手撰寫另一本書，探討親密關係的心靈課題，這是我覺得有必要更深入去了解的一個領域。後來證明，在我的人生各個層面，這個功課對我是一個重大的挑戰。我一頭鑽進去，《心的旅程》的寫作乃成為我一生中最艱巨的工作。
經過幾年之後，我來到了十字路口，知道自己非做個抉擇不可，要麼繼續將書完成，要麼就是回到心理治療與禪修相會的出發點去。基於個人的理由，我選擇了繼續將書完成，但完全沒有料到，我竟在這門功課上花掉了十五年的時間。
如今，有關人際關係的主題，我已經出版了三本書，《覺醒心理學》代表我又重新回到了自己最初的起點與最愛：東西方心理學的交會。這本書專注於一個新的嘗試，亦即邁向覺醒的心理學，也將是同一領域中未來一系列寫作計劃中的第一本。