無念、無我、無相、無限,出世、寂靜、超然

我們每天生活在天地之間，相對於無限的宇宙，生命是渺小、短暫而微不足道的存在。在這樣的生命中，唯有心，像虛空一樣，無相、無限、無所不在。可以說，心的本質就是宇宙的本質。

但是我們積累的無明就像遮蔽天空的烏雲，使人無法認識本心。我們看到和在乎的，往往只是眼前那一點。伴隨這些影像，又會引發種種妄想，陷入二元對立的世界，煩惱由此產生。然後，我們還會帶著這些妄想和煩惱去生活，去看世界，製造更多的妄想和煩惱。這就是心念的輪迴。

應無所住，而生其心

在不絕如縷的妄念中，我們迷失了自己，變得狹隘、對立、身不由己。如何改變這一狀態？就要回歸本心，認識到影像的本質是空性，心念的本質是空性。

當我們帶著這份智慧觀照去照破虛假的影像時，才不會被影像幹擾，才能在每個念頭的當下獲得自在。

這就需要堅持訓練，通過止禪獲得專注力，通過觀禪開啟觀照力。當迷惑和煩惱日益減少，智慧才能顯現，生命才能自在。

在這個過程中，再進一步，我們還要發心帶領盡虛空遍法界的眾生從迷惑走向覺醒。以這樣的願心經行時，我們的生命是寧靜的，莊嚴的，有力的，就是在向佛菩薩的品質靠攏。

回歸本心，認識到影像的本質是空的

有念、無念

如果見到一切法的時候，內心沒有任何染著，沒有愛嗔，沒有取捨。這個不染著的心，就是無念的作用。只要無念的心體，才能朗照一切而心無所住。

般若三昧的特徵是無念，也就是說，它不是以念頭的方式出現的，而是超越念頭的的遍知。眾生造業的根源就是「起心動念」，我們的生活就是落在了生活的「相」上，讓念頭支配我們的行為，包括我們修行，學法落在了「法」的念頭上，念佛落在了「佛」的念頭上，這個「有念」的背後，我們不妨以「無念」而念，所謂「念」而「無念」。

超越自己的念頭

無我、無相、無限

從修行來說，真正體認無我、無相、無限，其實是開悟後的境界。因為這些都屬於空性的特徵。

無我就是沒有中心。凡夫眾生處處以「我」為中心，但在空性層面，一切是沒有中心的。小至微塵，大到宇宙，無非眾緣和合的顯現，其中並沒有作為中心的自性。

無相是超越二元對立的相，不執著有無、美醜、善惡、好壞等。凡夫因為我執和法執，引發對立及貪著、嗔恨等種種煩惱。無相就是要了知一切都是緣起的呈現，在差別相的當下放下對立，體會無相的心體。

無我，不執著我相

《六祖壇經》中，以「無念為宗，無相為體，無住為本」為禪宗修行三大要領，可見無相的重要性。

當我們審視自己的心，就會發現沒有顏色，沒有形狀，也沒有邊界。只有無相，才是無限的存在。從根本上說，人與五道眾生、天地萬物都是一體的。但凡夫由執著設置了種種界限，包括人和人的界限，種族和種族的界限，國家和國家的界限，將世界碎片化，也使我們束縛其中。

修行就是要放下我執、解除對立、打破界限。雖然我們現在還不能真正領會無我、無相、無限的內涵，但可以通過修行逐步靠近。而禪意空間不僅可以作為接引眾生的方便，也是進一步修行的助緣。

解除對立打破界限

出世、寂靜、超然

這是以無我、無相、無限修行的成果。如果我們不學習佛法，沒有善知識引導，又沒有禪修方法，就會處處粘著，讓生活中微不足道的小利益、小感情成為整個世界。

只有心無所住，才能出離世間，超然物外，妄念也將隨之平息，呈現生命內在的寂靜和歡喜。否則就會終日向外馳求，哪怕身體想休息了，妄念依然此起彼伏，躁動不安。

我們每天都念叨的「處世界，如虛空」，就是提醒自己，將心安住在虛空般的狀態，容納一切，但不被任何所緣羈絆。

有了清淨心，妄心自然就沒了

這就是我們修行的目標，也是我們追求的人生境界。帶著這樣的認識，才能理解禪意空間的精神，知道營造什麼氛圍來度化大眾，並且把這些理解通過有相之物來呈現。

當然這並不是說，營造禪意空間就等於有了什麼境界。這些只是用來借力的手段，雖然重要，但不究竟。

修行的結果是為了出世，只有降伏了自己的心才能讓妄念不生，我們不要強壓妄念，而是從本體上明瞭，妄念本就是虛幻不實的，幹嘛還要降伏它呢？「善住其心」以降伏其心，妄想自然就沒了。