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第五十五集
復講｜慚愧末學 修福
2020.4.16
邊聽邊讀更輕鬆→ 黃老《無量壽經講座》版播經機
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文字版（黃念老講座原話稿） 「離父母生身」，餘習也就盡了，這一切有漏的果縛也都斷盡了，所以說「俱盡」。
「於三界中平等勤修。」在欲界、色界、無色界來平等勤修。 「究竟一乘。」雖然生三界，還是「生死界」中，在生死界中也是平等在那精修，究竟通達到「一乘」。 「一乘」就是成佛唯一的正路，是最圓最頓的教法，就稱為「一乘法」，就是《法華》、《涅槃》，一乘法。 《法華》就是譬喻，父親把孩子騙出來，統統給他的，沒有給牛車、沒有給羊車、沒有給鹿車，完全給了大白牛車。「大白牛車」就表示「佛乘」，都給他「一乘法」。《法華》它說：「十方佛土中，唯有一乘法，無二亦無三，除佛方便說。」說到究竟，十方佛土就都是「一乘法」，唯獨要除掉，佛慈悲，看見眾生根器實在不夠，方便而說成「三乘」，若論實際真實的，都是「一乘法」。所以在《法華》中佛就說，我說的這個阿羅漢是化城，不是真有一個城，就是化城讓你休息一下。所以實際說來還是沒有「三乘法」，還是「一乘法」，它那是化城。 佛法雖然是化了有很多種，所謂八萬四千法門，也好像有很多乘，而實際是沒有兩樣的，實際最後都是要大家證到「涅槃三德」。所以「十方薄伽梵，一路涅槃門」。所以說是一。對於這樣的「一乘」你能夠窮盡，你沒有還有什麼不懂，沒有什麼沒了，就叫做「究竟」，究竟「一乘」就是這樣講。 極樂世界大菩薩悲誓宏深，雖然是在極樂世界，可是還是示現在三界之中。「於三界中平等勤修」，用平等的智慧精勤修習，平等勤修，最後就究竟了達「實相一乘」的道理，都得到涅槃的彼岸，「故云至於彼岸」。 「決斷疑網。」「決斷疑網」也有兩個解釋。《淨影疏》說是「除妄顯真」，你「妄」除了，當然「真」就顯現，還有什麼疑？！叫做「斷疑網」。《會疏》也是這麼解釋。 另外《嘉祥疏》就不同了，「決斷疑網者，能斷眾生疑」，就是說這些菩薩能夠讓別的眾生斷疑。其實這兩個還是沒有什麼差別，雖然不一樣。 你要是能夠給眾生斷疑，他必定自身也無疑了，也包括那一種。自身既能斷疑，也就會智慧出來了，也就會給別人斷疑。所以這兩個都是各人說了一半，我們可以把它合起來就完了。決定「證無所得」，最後證什麼？「證無所得」。也就是《心經》「以無所得故」，三世諸佛因，「般若波羅密多」就講個「無所得」，以「般若波羅密多」得阿耨多羅三藐三菩提，「證無所得」。 底下說得很好，《涅槃經》的話，「無所得者，則名為慧」，「無所得」就叫做智慧；「有所得者，名為無明」，我想這個話大家都應該做為座右銘。一旦你覺得「有所得」，那就是無明現前了。「無所得名為慧」，「有所得就名為無明」。 底下再說：「有所得者，名生死輪。」你只要「有所得」，所以《圓覺經》，你說我證了、我悟了，都是「人我四相」。有所得者，名生死輪。「一切凡夫輪迴生死，故有所見。菩薩永斷一切生死，是故菩薩名無所得。」「無所得」就名為智慧，「有所得」就名為無明。所以「無所得」心就是無分別智。 《維摩慧遠疏》就說：「菩薩破去情相」，離開情執破相，到了無得之處，達到證到無得之處，這個名字叫「無所得」。所以經上說「證無所得」，就是到了「無得之處」。 「以方便智。」「方便智」就是「權智」，就是了達於方便法的智慧，也就是行方便的智慧。「權智」跟「實智」是相對的，你能夠了達諸法的實相，叫做如來的「實智」；了達諸法的差別，這叫如來的「權智」，都是如來的大智慧。 密教裡頭把蓮花那個八瓣代表「權智」，蓮花中間那個心代表「實智」。「增長了知」，就是形容蓮花一開，蓮花那個瓣不就都開開了嗎？都大了，這個就是所謂了知。 「以方便智，增長了知。」剛才說蓮花的八瓣不是代表「方便智」嗎，蓮花開就代表「方便智」在增長，蓮花在開的時候不就顯出那個花臺來嗎？！顯出那個花臺，我們剛才就說，那個花臺就表示是根本智，是「實智」。所以這也可以啟發我們知道，以「方便智」的開明，又回過頭來，使得你的心源可以徹底的顯露。所以這個就是說以「方便智」增長了知的意思。不但是我在方便之中就增加了方便，這個方便愈用愈熟，而且這裡頭對於「實智」也有，因為你花瓣開了，那個花心就明顯了。 「從本以來，安住神通。得一乘道，不由他悟。」「權智」、「實智」都明，神通自然就出現。而且一切妙德都圓滿，就入於實相，證「無所得」。「無所得」就得一乘道，「無得」就故得，這一點是很重要的。《心經》講「無所得」、「無所得」，最後得阿耨多羅三藐三菩提。不要以為就是斷滅的「無」，但是當你「有所得」的時候，你絕不能得阿耨多羅三藐三菩提，所以難就難在這。你真正「無所得」，你證到「無所得」，你得阿耨多羅三藐三菩提。你看在「有所求」、「有所得」的時候，你所得的一切那是無明。 咱們這裡講的是「無明」，那不是正智，那不是智慧。「不由他悟」，真實的明悟是發於自心。所以《魏譯》本這一句它是用「慧由心出」。我們這個「不由他悟」，我們這個用的是《唐譯》本的話。「不由他悟」這個更明顯一點，《魏譯》本是「慧由心出」，這個智慧，真實的智慧是從你自心出來的。《淨影疏》說，「真解發中」，這個叫做「慧從心出」，都是說明這一個意思，它解這個「慧由心出」，就等於解釋我們這個「不由他悟」，真實的明悟是發於自心。 望西在《無量壽經鈔》說，「疑網既斷，實理忽證」。「忽然」，這個「忽」字用得多好，不由你思議的，不由你安排的，忽然觸著、碰著。所以古人這一個字都不能放過，「忽然」，證了。能證的智，你能證的智慧，不是從他生，所以「不由他悟」。所以他這個話來解釋這個「不由他悟」更好，不是從他生，必定是從你自心出來的。 所以說「從門入者，不是家珍」。什麼是「門」？眼睛是門，耳朵是門，這都是門。從這些地方進來，你看來的、聽來的，從外邊來的，不是你自家的珍寶，你自家的珍寶要從你自心出來。 「蓋謂纖疑永斷，朗然大悟，頓證實理，得一乘道。」得「一乘道」就是這樣得。能證這「一乘道」的智慧，必然是從自心出，絕不從他處生。所以「不由他悟」，這是無師智、自然智，這些「不從他得」。 「綜而言之，則為朗然大悟，證入實相。無師智、自然智等等妙智炳然齊現。」在這個時候忽然就得了。觀世音說得兩種殊勝，那些殊勝都炳然齊現。悟是由於自心，不是從外面得到的。所以「從門入者，不是家珍」。六祖答覆人的話說，「密在汝邊」，你要問我密，密在你那邊，都是開示這個。所以諸佛密藏，你本來具足，悟了就明現，「不從他得，故云得一乘道，不由他悟。」也願我們早早晚晚都得「一乘道」，但是絕「不由他悟」，都是每位每位自心的朗現。 現在這三品，昨天所講的「菩薩修持品」，從第二十八品起，都是講極樂世界菩薩的修持、菩薩的境界，而更深入的就是第三十品（昨天討論過）「菩薩修持」。今天所討論的兩品是「真實功德」，極樂世界的菩薩所做的功德是真實功德，所以我們要注意「真實」這兩個字。 最後一品是「壽樂無極」，這一品所採的文句不是常見的《魏譯》，《魏譯》裡頭沒有，是古譯本裡頭漢代所譯，《吳譯》，《吳譯》是孫權那邊，魏、蜀、吳，那很古了，那兩種譯本裡頭所有的內容。所以這個內容很多人，雖然是淨土宗，有的人沒有見過，不要說是去批註、去研究。今天是這個內容，而這個內容非常突出，也非常重要。所以往往是這樣，這個法要是很殊勝，能夠遇著的人就不會很多，往往是如此。 現在我們進行到第三十一品。一上來打了很多譬喻，說極樂大士的功德、智慧深廣就如大海。他的「菩提」是覺悟，覺悟的高和廣大就像須彌山，用大海、用須彌等等做譬喻，來描述極樂世界這些大菩薩的功德莊嚴。這個在經裡頭、批註裡頭講得很詳細，因此這些內容我們在課堂裡頭就不再講了，大家自己看一看。 我們從底下講起，「其心正直，善巧決定」，從這開始。以前那些譬喻、那些說明大家自己看一看。「其心正直」起到「遊戲神通」這裡頭一大段，是說明極樂世界菩薩的真實功德，因為這一品名字叫「真實功德」，都說「真實功德」。 從「其心正直」起到「遊戲神通」這一段裡頭，是說明菩薩自覺覺他、弘法利生的功德。 「正直」兩個字，有的時候我們當信佛經語深，因為普通都說這人很正直，所以有時候我們看到這個經書，也就把世間所謂這人很正直，極樂世界的人心很正直，因為這個往往就把很深的法當作很淺的內容體會，這個體會就有點辜負經文。 「正」就是不邪，「直」就是不曲，這是這兩個字的含義。這兩個字連在一起，「正直」，可以舉《法華經》裡頭的話為例：「於諸菩薩中，正直舍方便，但說無上道。」這是說佛菩薩，在一切諸菩薩裡頭他就正直，用「正直」的這個態度，舍掉了，不要以前那些方便的辦法和方便之道，都舍除了，而採用「正直」之說。 「正直」之說是說什麼？「但說無上道」。「但說」就是只說，只是只有、唯獨，「但說」是這個意思，唯獨說如來的無上道。世尊說了《華嚴》以後大家都不懂，梵天勸請釋迦牟尼說這個「權法」，所以就說「小乘」、說「方等」等等等等，好多都是「權說」，權巧方便的方便之說，到了最後就舍掉這些方便而正直了，說無上道。所以正直的含義，我們知道很深。 《法華文句》是一個批註，解釋《法華經》的，它就把經上的這幾句經文它解釋。所以有的時候我們要看一點好的批註，這個話要這麼說；看不好的批註不如還只看經文。但是如果有好的批註的話，那確實是莫大的幫助。 經是「定藏」，是體，這些批註屬於「論藏」，它是「慧藏」，屬於「慧」，要用「慧」顯明這個體，不然凡夫心很難如實的去體解、如實的去領會。 這個解釋就是說，五乘法都是曲。主要說「直」是什麼？「直」就是不曲，不邪叫「正」。這兩個的解釋。什麼叫做不曲？什麼叫做不正？以前的話也對，這個不曲、不邪的解釋，這就深入了，它說「五乘之法」都是彎曲的，都是一種方便的、權宜的，不是「直」。 「五乘法」有好多種說法，在《法華文句》中的解釋，它就分人乘、天乘，有把這兩個合起一塊的，種種。反正大意是不差，但是這個分類，不同的書、不同的批註往往有不同。「人」是一乘，「天」是一乘，「聲聞」是一乘，「緣覺」是一乘，「菩薩」是一乘，所以稱為「五乘」。 我們常常說「三乘法」，因為我們在中國的這個教裡頭不大談「人、天之乘」。因為「人天二乘」的這些法，在咱們中國從古到今說得很詳細，也很深入。「孔子之道」是「人乘」到「天乘」，「老子之道」是「天乘」兼「人乘」，這兩方面把「人天二乘」的法說得很夠了，所以就沒有再藉助於印度的。所以我們在這一方面，翻譯經典方面的介紹就比較少一點，只說「三乘」，實際是「五乘」。 講「五乘之法」這是「曲」，這是把他委曲，佛委曲，遷就大家的水平。所以說法人常常很委曲，不能暢所欲談，大家要知道，不能暢所欲談。所以有這話：老僧若一向依本分接人，堂前草深一丈。我老僧如果一向就是拿本分話來接待一切來的人的話，我堂前的草要長得一丈深，誰也不來了。所以大家要知道，就是往返於善知識之門，你只聽了很多法，你們沒有聽到他心裡的話，有的時候。沒有辦法，這是沒有辦法。為什麼如此？他真要說了本分話，大家就不來了。所以這個「曲」也是不得已，也代表就是不可少的。 但是一直這麼「曲」那有什麼意思？所以到了《法華》就舍方便，說「正直之法」。到了這個時候還有五千弟子，一直追隨佛多少年，到這個時候還是不能聽，要退席。所以你想想看，一個會場上有五千人退席，多大一個騷動。世尊說「退亦佳矣」，退了也好。就是說有些法不是人人都能接受的，這個很自然。 所以「五乘之法」都是佛委曲之說，是「曲說」，是一種「方便說」，不是佛的「直說」，佛的本心所要說的話不是這些。 天台判教判為「四教」，整個佛法判為四個種類，就是「藏、通、別、圓」。「藏」是小乘法；「通」是通於小乘和大乘的，「別」是單純的大乘法，「圓」就是圓教。 這個「通」、「別」就指的通教、別教。「藏教」就不用說了，「藏教」是小乘法，不用說了。後頭「通教」和「別教」，「通」是通於大乘、小乘；「別」教是專說大乘法的，這個都是傍、偏，不圓，它有偏。「傍」是射箭沒有射中紅心，你是打中了靶子，你還沒有中紅心，是傍、是偏，不是正，圓教才是正，這個意思。 「今皆舍彼偏曲。」把這些偏的、不圓的，那些彎曲的、不正的都舍掉。 「但說正直一道。」但說正直的法。「正直一道」是什麼？就是《法華》所說的一乘法。所以《法華》打了個譬喻——火宅的譬喻。佛騙自己這些孩子，說你們出來，譬喻說這個老父，大富長者，這些孩子貪玩，不肯出來，房子著了火，就全要燒死了。說你們快出來，外頭有羊車、有鹿車、有牛車，你們出來得到這些車，好玩極了。這樣小孩們聽見外頭有車，就都跑出來，跑出來之後房子燒了，他們就沒有遇難。佛就給他們一人一輛大白牛車，「方廣平正，其疾如風」，遠遠超過那三乘的車子。由於那個孩子他能感興趣的就是羊車、鹿車這些，所以他聽見這些就高興就跑出來了。跑出來就好，就不至於被火燒死。這就是「權法」、「實法」的譬喻。 所以《法華》大家覺得是好懂，實際是很不好懂，如果要是好懂的話，為什麼五千大弟子退席？ 現在就是「但說正直一道」。所以「說正直者，其心正直」，就是說極樂世界都是離開偏曲的這種教導，佛心中所思惟的，自己所受用的，都是一乘教圓教的方法。這個法，《法華》就「方廣平正，其疾如風」，大白牛車，像風那麼快。所以一乘法就是殊勝。這個說明彼土菩薩他們的心，都是契於《法華》最後圓教所說的大白牛車之法——一乘教。 「善巧者，《佛地論》曰：稱順機宜，故名善巧。」他之所說，他順乎這個機。我們說法要契機，根機，聽法的人根機、時機。一個時代有一個時代的時機，一個時代有一個時代的法運。所以有的時候某一宗大盛，又有的時候別的來代替，這有它的時機，有眾生的根機。所以你要很相稱、相順，與這個機宜恰當、適當，跟這一切是適當的，和聽的人的根器適當的，跟這個時代是適當的，跟這個法運是合宜的，這叫「稱順機宜」。 所以說「善巧」，你是很善、很巧，不笨拙，不是在那蠻幹。你就蠻說，聽得他很厭惡、很反感，他還要罵兩句，逼著他毀謗佛法，你還說我有弘法的功德，那不行，那不是，那你做錯了，這是做反了，所以要「善巧」。 「又《文句》曰：顯善權方便。」要顯出善於行權、行方便。 所以上一句，「顯善權方便」，這個是覺他。我能夠善於行權、善於方便，對於他現在宜於聽某種的法而來對他說，應該用哪一些譬喻來指點他，這個就是「利他」方面所需要的，觀這個機，「逗教」。 這個「逗教」還有意思，就是說引發他的善根、引發他的疑問。所以禪宗常常有些很怪的問題，底下再一句他就開悟了。這個就是把他的根本疑情給逗出來，這叫「逗教」。「觀機逗教」，現在這樣說法的人就太少太少了，「行權方便」。所以上一句是「利他」；下一句，「於觀行善入精微」，這個是「自覺」，因為只有「自覺」才能「覺他」，這一點大家必須要知道。 最近我這裡來往的客人很多，幾乎是每個禮拜都有這麼一批、二批的跑來。有的人也很好的心，他們來了，從臺灣來、從美國來，他們到處都參訪，都看了，他們提出一個問題，他說發現中國很多和尚很可憐，不知道怎麼來想法子能幫助他們。也確實，現在是有這個情況，所以才需要辦佛學院。所以國際友人一見面一談，就發現這個問題，人家很著急。他的意思就是說，是不是弄些錢來、弄些經書來，還是什麼什麼。 我說最好的辦法是你們每個人好好的「自覺」，你不「自覺」，你不能「覺他」。就是你問話人好好去修持，好好去「自覺」。這個話也很難懂。他在美國「自覺」，跟咱們中國和尚什麼關係？就有關係，地球就是一個，小得很，實際就這麼個問題。所以在這個地方，就是要這麼樣「自覺」，善入精微，你才能夠方便的去「利他」、才能夠「隨機應緣」、才能夠「善巧」。 什麼叫「覺悟」？就好像你睡著了，你作夢，咱們都在夢中，你覺醒了，「覺」就是覺醒，你醒了之後就「如夢幻泡影」，夢中這一切（夢中就是明明有六趣，覺後空空無大千），剛才這些金銀財寶也沒有了，讓你害怕的老虎正在咬著你，老虎也沒有了，覺就沒有了。 你要想，不是看見大家可憐，都在作夢，都在做害怕的夢，很可憐，你要把他叫醒嗎？這個叫醒的人自己還正在作夢，他能叫醒別人嗎？他自己還在那睡大覺。所以你必須自己是醒了，你才能叫醒旁人。這種道理是非常清楚、非常清楚。所以有很多人自己還在胡塗，就想我怎麼說法度眾生，實際上那是瞎忙。你自己還不明白，怎麼能使別人明白？自己沒有覺悟，怎麼能使別人覺悟？所以為了「覺他」，先要「自覺」。 單純為了「自覺」就是阿羅漢，焦芽敗種。但是你真要行菩薩道，你要「自覺」，這個「自覺」是為「利他」而「自覺」的，這個就很殊勝。 「善巧」，下面引了《華嚴》的十種「善巧」，這裡我們就不列舉了。 「決定。」事之固定而不會改移的叫做「決定」。「決定」就是什麼意思？「決定」就指的是真實不變。所以在「善巧」之中就是「隨緣隨機決定」，這就是「隨緣」中有不變，不變才能「隨緣」，隨緣不變。「善巧」而是決定，是真實不變，也就是我「隨緣」而所施的「善巧」也都是真實。 所以世尊說了三乘的法還是讚嘆，十方佛還是讚嘆，都是真實。但是世尊自己說這個是「權說」，阿羅漢是化城。所以我們在這個地方要能圓融。《法華》說了這個火宅喻，說了有三種車，小孩子出來了，小孩就得救了，這得救是真實。三種車沒有給他，但是給他更好的，給了大白牛車。這就是決定有「真實之利」，他這種「真實之本際」、「真實的智慧」，所演出的一些「權說」，也同樣的是給予眾生「真實之利」。所以「善巧決定」，同時這裡頭還有「隨緣而不變，不變可以隨緣」，這兩方面的意思。 「論法無厭，求法不倦。」現在有些人就說，我就是一句阿彌陀，什麼都不管了。從前老問我，我說這很好，你真能這麼做是能成功。後來我才知道，問話的這個人他說什麼都不管，他就是法上他不管，世間的事他樣樣管，他沒有一樣不管的，那就不行。法上你不管了，我就念一句阿彌陀佛，世間的事情功名富貴什麼什麼樣樣都要管。鄰居稍微有點什麼東西擺的不合適就和鄰居要吵架，居士林有一個很有修的老人，他就為這個就氣死了。你什麼都不管，你就全不管，你一念單提，這個才有希望。所以現在有人這麼問我，我就要給他做解釋，不像從前給他肯定，那就包括「一切」才行。 所以這裡這些菩薩「論法無厭」，「覺他」，跟大家討論，他無有厭倦的時候，沒說「我膩了，我要休息了，我不願意跟你說了」。孔子也是誨人不倦，教導別人沒有厭倦的時候，都是為利他。求法不倦，要去求法。所以就是說一句顯利他，「心無厭足」是自利，都是說「自覺」，「自覺」和「覺他」並重。 「戒若琉璃。」「戒、定、慧是」三無漏學。所以要「奉持戒律，明淨清潔，以自莊嚴」，持戒跟琉璃一樣那麼乾淨。「內外明潔」，持戒很乾淨，像琉璃一樣，一點髒都沒有，內和外都是明潔。「內」指的心；「外」指的威儀，表現於外的，表裡一如。由於這樣，他說的話大家心悅誠服。 「擊法鼓，建法幢，曜慧日。」《會疏》就解釋，「法音高響，猶如鼓聲」，說話能夠引起大家的重視，震動大家，猶如鼓的聲音。「威德摧邪，猶如勝幢」，他的威德在那，使得邪外自然心服，猶如得勝所建立的幢。 「法幢」都是來譬喻，因為建立一個「幢」，是印度當時打仗勝利時候的一種表現。所以「法幢」是在法上取得勝利的一種形式，這個威德摧服邪外，像得勝之幢。 這個就是這三句話，「擊法鼓，建法幢，曜慧日」，這些菩薩都是如此。 「曜慧日」就是菩薩的智慧照破眾生的黑暗，使得群迷能夠覺醒。 「痴暗」，曜慧日就破痴暗。「痴暗」指的是什麼？就是指的無明。《華嚴經》說：「如來智慧無邊際」，如來智慧沒有邊際；「一切世間莫能測」，一切世間都不能測；「永滅眾生痴暗心」，佛的智慧永遠來消滅眾生的愚痴和暗（暗是無明）這樣的心。所以佛的智慧一切世間莫能測。無明眾生的這種痴暗，那是極其嚴重的。 就舉今天我們來說，我們也都十分的不容易。「人身難得」，都已得了，就不說了；「佛法難聞、佛法難信」，這個「難聞、難信」，大家起碼是聞了、是信了，這都是甚為稀有。這個也不能都歸功於自己，說我有這個根器，這都還是如來的智慧之功。因為如來的智慧之功，所以佛的言教，這些文字般若使我們今天聽到，我們還能夠破自己的痴暗，所以要感佛恩這個地方。 「淳」是純潔；「淨」是清潔，很乾淨。「淳淨」指內心的清湛離塵，像水湛清，一點髒東西沒有，這是「淳淨」的含義。 「溫者，良也」。所以讚嘆孔子，「夫子溫、良、恭、儉、讓」，「溫」。 「和」，儒家也有很好的解釋，「發而皆中節謂之和」，凡一些事情能夠發動出來之後自然中於節度，這叫做「和」。所以「致中和，天地位焉，萬物育焉」。「和」字，咱們中國這個「和」字的道理很深，這「致中和」的「和」字。「中和」兩個字你能夠致力於此，我們達到這個時候，天地就是以此而定位，萬物以此而生育。 所以這個裡頭，「淳淨溫和」指的表於外的儀表溫和。剛才要照我的那個解釋，也可以解釋為內心。總之內外都是清湛，都是自然中節、自然合乎戒律、法度。 「寂定明察。」這些話都是很深很深的含義。「寂定」，「寂」是常寂光的「寂」。「寂滅」，寂滅為樂，「定」是「戒定慧」的「定」。所以「寂定」，「入大寂定」，「大寂定」就指的大涅槃。這是實際的「理體」，「理」的本體。所以「寂定」兩個字代表的是本體。「明察」就是智慧的照用，「照見五蘊皆空」，看到這一切。《宗鏡錄》就是這樣的宗旨，「以一心為宗，照萬法如鏡」。這一切，照見一切，了了分明，秋毫不爽，一點錯沒有，這叫做「明察」。所以「寂定明察」擱在一起，「寂定」而「明察」，「明察」就是「寂而常照」，在「寂」裡面去照。不是一般的「定」，一寂就什麼都不知道，這種「定」就不是這種「大乘定」的境界。 「寂定明察，為大導師。」這些大士是大導師。什麼叫導師？《淨影疏》說：「以慧開人，名為導師。」你拿智慧能使人開解、開悟，來開導人，這個叫做導師。《會疏》說：「為失道者，示其正路，故曰導師。」迷了路的人，你能給他指出正路，這是導師。所以這個很具體。不是說在課堂上我這講講，他就算導師，這個不行。你真要給那個迷了路的人給他指出正路，那才是導師，要起這個作用才是導師。你只是能講幾句經文，那不是導師，那是教員而已。 怎麼叫「大導師」？極樂世界這些「大士」是大導師，他們就都是像普賢，所以都是「德遵普賢」。在咱們這部經第二品，來的這一切大菩薩都同「遵普賢大士之德」，就是以十大願王導歸極樂，以這種最極圓極頓的法來普利九界（六道是六界，加上「聲聞、緣覺、菩薩」就九界），能普利九界的一切眾生，所以稱為「大導師」。在菩薩中也是導師，所以稱為「大導師」。 這些極樂世界的「大士」為什麼能稱為「大導師」？寂定明察，寂而常照，有體有用。 「調伏自他。」做為大導師怎麼樣？就是自也調伏，他也調伏。 「調者，調和、調理、調順，調其心也」。所以我們調是要心調。「伏者，降伏、制伏，降伏其非心」。《金剛經》問「應云何住」，我們的真心應當云何住、云何降伏其心？所問的就是「調伏」兩個字的意思。 所以怎麼「開顯本心」是「調」字的含義。「心調」，調得怎麼樣？本心能夠開顯。云何降伏？「降伏非心」，就是「伏」的意思。「調伏」兩個字的含義，「調」字就是「開顯本心」，「伏」字就「降伏非心」。 既然是大導師，必然能夠對於自心、他心俱能調伏，所以這個境界就很深了。我們就很慚愧，我們對於自心尚不能，煩惱來了還要動，還不能調伏，更談不上調伏他人的心。這些大導師對於自心、他心，他人的本心能使它明顯，他人的非心能使它降伏，所以是大導師。 「自身入道，亦普令眾生入道；自心大覺，亦廣令眾生入於覺道。」這就是「調伏自他」。 「引導群生，舍諸愛著。」調伏自他，首先是什麼？就引導一切有情（一切眾生），你先要舍這些愛、舍這些執著。所以世尊在悟道的時候說：「眾生皆有如來智慧德相，唯以妄想執著而不能證得」。所以我們首先要斷愛，斷了愛還要斷執著。這個眾生，古雲「愛不重不生娑婆」，既然墜到娑婆，這個愛染在心中是很深的，再有執著，人我法執。 所以就是要引導群生，為大導師，調伏自他。怎麼調伏他？要引導這一切群生，要舍離一切愛，舍一切著。 「永離三垢。」永遠離開了三垢——貪瞋痴，思惑就沒有了。而且讓眾生遊戲於神通之中，都自在無礙。這一段就是這些大士自覺覺他的功德。 下面一段，「因緣願力，出生善根。」「因緣」有兩個解釋，一個解釋說是過去所修的，是《淨影疏》裡頭說的，過去所修的一切善行，能夠讓我們又生出今生的善來，這就是「因」。因為你過去種了很多的善根，使你今生又生出善來，這就是所謂「因緣」的「因」字這個力量。我今生又去親近善知識、又去聽法，佛法就是要聽人說、聽善知識說，「佛法無人說，雖慧不能解」，沒人給你說，沒有過來人給你說，雖然你有智慧，你也不能理解，要有這個因緣，這就要「緣力」。你本來過去修了善，又引出今生的善，而又從親近善知識聽聞正法，過去的善是「因」，現在聽法是「緣」，有「因」、有「緣」，這個就是「因緣願力」，就出生善根，就很好。這是一個解釋，這是中國的解釋。 日本《會疏》的解釋就不一樣，它說菩提心是因力，「菩提心正是佛道本因」，你不發菩提心怎麼能成佛？種瓜得瓜，種豆得豆，你發什麼心，得什麼果。因為菩提心是本因，「能貫十方三世」，也讓一切魔怖畏。所以發菩提心，不管你修哪一宗都可以，發菩提心是不可少的，以這個為「因」。以什麼為「緣」？就是這一句，「廣求知識，大聚諸善」，補充一句，還要行善，就是這個「緣」有轉凡入聖的大威力。這是《會疏》的解釋。 這兩種解釋，一個是以前生的善根為「因」，一個以今生發菩提心為「因」，這兩說可以互相補足。你過去生中種了很多善根，所以你今生才能發菩提心；你今生能發菩提心，就是過去你有善根。這兩個雖然是說法不同，這個沒有矛盾。 「願力者，《淨影》云：起行之願，名為願力。」你發了好多願，誰都發了很多的願，你在這個願力之後並沒有跟著有行動，這是「空願」。所以你檢查你的「願」是「空願」、是「狂願」，還是真實的「願」，就看你這個願之後是不是能起行，起行之後能不能堅持貫徹，這就有了願力。所以《會疏》就說，「願力」是什麼？像「四弘誓願」，「眾生無邊誓願度，煩惱無盡誓願斷」等等，這四句話，他就能夠清淨佛國土，能夠成就眾生，這就是「願力」。你真的去「眾生無邊誓願度，煩惱無盡誓願斷，法門無量誓願學，佛道無上誓願成」，這種種的都做到了，那不就是清淨佛國土嗎？！就能成就眾生。因為有「願」而沒有「行」，就叫做「虛願」，沒有力量。 現在極樂世界的這些菩薩因緣願力，又有因緣、又有願力，這樣的話就自然會出生新的善根。所以，「因緣願力，出生善根」。這句話我們不但是了解極樂的「大士」是如此，我們每個人自己也應該走這個道路。 我們肯定我們有「因力」，我們不是過去生的修持怎麼能出家？怎麼能聞這個無上法？種種的，不管是四眾弟子，能深入到圓頓法門，皆是這個「因力」、「緣力」都還是具足的。「因緣」和「願力」，你本來的善根其實有一些，你再增長出生新的善根，這樣不斷的增進，一直到朗然大覺大悟。所以「因緣願力，出生善根」。 因此我們就要廣求善知識。所以古德，像「趙州八十猶行腳」。趙州十八歲就解決問題了，可是八十歲還在登山涉水參訪，尋求善知識，在深山老林裡頭找沒人知、沒人曉的大德，去請問一句半句。都八十還在尋求善知識，還在請教。所以我們也應當如此，應當把這個「願」要再起行，就可以出生新的善根。這個善根，像《大悲經》講說：「一稱佛名，以是善根，入涅槃界，不可窮盡。」所以我們要種善根，出生善根。你念一句南無阿彌陀佛，這個善根一直到入涅槃界。「涅槃界」就是整個的法界，不可窮盡，這個善根是不可窮盡。 所以過去善根是「因」，現在我們又有願力使它增長，這個「因」就結「果」，「果」裡頭就有籽，蓮蓬是果，蓮蓬裡頭就有蓮子，種下去又出現新的蓮花，這種輾轉，善根就無盡。所以「因緣願力，出生善根」。 「摧伏一切魔軍。」魔外，魔軍。因為魔是奪人的慧命，比奪性命還重要。身命是咱們這一期肉身的性命，這個丟了不可惜，因為一入胎又有了身命。慧命可惜，要斷了慧命，那就不行了，因為你就不信了，你不修了，你這個斷了。他奪人的慧命，魔，他壞你的道法，壞你的功德善本，這一類型的叫做魔。 「此類鬼神。」確實是有的。「有大神力」。現在我們發現很多人著魔，也都很神異，自己把他母親殺了，在修持的時候他就看見他師父在對面。有這類鬼神，他不都是自己心理作用，要知道確實宇宙間有一種，這是一種存在，叫做「魔」。所以大家有時候說空，你說魔沒有，是空，你也可以說現在你自己就是空，這一切都空，那這也可以說空。你認為這些都有，那魔也都有，鬼神也都有，天堂、地獄也都有。 「摧伏一切魔軍」，魔的隊伍就稱為「魔軍」，他專門跟你修行人來搗亂的。所以往往就是為魔所纏繞，有的修行打坐，《楞嚴經》講，你不靠咒，你專門靠自己入定去打坐的話，靠這個力量你要是成功的，這是很難很難的，沒有，魔他在搗亂，你沒有法子對付，他的本領比你大得多。這些菩薩們能降伏一切魔軍。 「尊重奉事諸佛。」「奉事諸佛」是不容易的。往生到邊地，在邊地之中他不能出來，只有菩薩到他那邊說說法，他不能到極樂世界去見阿彌陀佛，也不能飛行到他方世界去拜佛。所以「奉事諸佛」需要有很大的善根、很大的福報。 現在這些極樂的大士降伏魔軍，「奉事諸佛」。「為世明燈」，是世間的明燈。這就譬喻菩薩的智慧，能夠給眾生照破黑暗，照破那些迷惑，給眾生開解正道、指示正道。黑暗中有個燈，你不就看見了嗎？！不黑了，你看見路了。這很好的譬喻。 《淨影》就解釋，「為世明燈」怎麼講？「自具智慧，能生物解，名世燈明。」你自己有智慧，能夠生，「物」指的就是眾生，能讓眾生生出正解，這個就叫做世間的明燈，為世明燈。 所以這些菩薩，他一方面是世間的明燈，並且是「最勝福田」。為世明燈，底下這四句話作成一氣讀，「為世明燈」這是一句。底下一句，「最勝福田」，種福的田，種福的田就是應當受供養的田。-END-
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