一般學佛習道者，最初或存有一神秘觀念，亦可由此為入道之動機焉。常人對此問題，或為不信，或為存疑。無論信之與疑，而神秘心理之存在，乃隨之俱來。蓋宇宙間有若干事理與知識，終難憑見、聞、覺、知可思量而盡知者。此不可知者，即為神秘之泉源也。佛法原尚平實，極言心性之理、空有之義，為學為道，皆至矣盡矣!唯佛經記述，大部分摻雜神通之說，而烘託之，言之鑿鑿，直同演義小說中之神話然。衛教者力持其說為實，毀之者力闢其說為誕。不獨佛經若此，凡宗教之學，莫不皆有其神秘性。佛法之言神通與鬼神者，皆有權實兩種涵義，其中抉擇，為說不一。禪宗在吾國，為佛法之中堅宗乘，曰心佛眾生，三無差別，似已完全擺脫神秘色彩，崇尚真理之學。但言心法者，皆以悟心即佛；而佛具足神通，禪者固具足此乎?且往昔禪門大德，神通自在者，亦頗有人，今天能之者乎?復以佛法為學術思想者，則認神通，為另一種權說法門，不足論也。且佛戒神通甚力，律有明文，苟言神通者，不為病態，即為魔外之見，群以白眼加之矣。近有某大德，闢禪宗甚力。唱言：孰能見性?如有真見性者，請其一試神通，曾不見其頂有圓光，身長丈六，具足六通，及人與言學，則力斥神通之謬。若此之說，極盡模稜。若有神通，即為荒誕，若無神通，即為未悟。大德之言，固如是乎?此如戲言者，若日出，則曰慧日增輝，若陰雨，則曰慈雲法雨。兩可之詞，佛法固若此乎?恰如顧亭林《日知錄》中有言：佛說如有兩桶，一則盛水，一則中空，彼此互注，總是此一桶水耳。彼大德之言，實乃以好噁心詆學禪人，我見橫胸，言下辭誤，闢禪人而誤詆禪宗，不足辯矣。
如習密宗及道家者，雖曰及其至也，唯道而不言通。然莫不以神通之有無，斷其人道之成就。知見傳習，謬實千裡。密宗謂禪宗及顯教諸宗，不修氣脈，終不能「即身成就」，故神通功德不能發生。道家則言：佛法只知修性，不知修命，故不能「形神俱妙，與道合真」，是以無通。二說如出一轍。甚矣!窮理而證如來藏性之難也!近年歐美學者，重視印度瑜伽學術(常見於各報紙及刊物)，並催眠術等。因疑神通固有，學佛者特未能耳。凡此諸說，益滋群疑，姑妄言之：
神通雲者，先須顧名而思義，佛法術語，含義皆有定則，非可妄擬。神通又別曰神通力，神為妙用不測之義，通為通融自在之義，力為力用之義；全之，即謂有不測妙力能變融通自在也。是乃定慧之所生。《法華經》序品偈曰：「諸佛神通，智慧希有。」佛經說神通者，有謂十種神通，有謂六種神通(簡曰六通)，皆此名數也。今但言六通，即概餘矣(天眼通、天耳通、他心通、宿命通、神足通、漏盡通)。《法華文句》三之一，言神變曰：「神變者，神，內也。變，外也。神名天心，即是天然內慧。變名變動，即是六瑞外彰。」《法華義疏》三曰：「神變者，陰陽不測為神，改常之事日變。」《法華玄贊》二曰：「妙用無方曰神。神通變易曰變。」此所言神言變，言陰陽不測，皆取義於《易經》也明甚。天心之說，乃道家語。《孟子》曰：「大而化之之謂聖，聖而不可知之之謂神。」若神而通之，則可以明陰陽之變，參贊天地之化育矣。以上諸說，簡納其意，為神通之定義，曰：使神能通達無礙，善通諸變化者，則為神通。佛法言神通，有二種事理：一、為法身神通。二、為報應身神通。何謂法身?即佛之法性身也。何者為法性身?佛與眾生宇宙萬有同一之如來藏性(即本體)。然則法身神通，不但佛為具足，一切眾生心物之現，皆具神通神變者也。何以故?本體為空寂不可見，不可知，不可思議(即不可以用心思想，不可以言語彰之之謂。)及其發而為用，則能生萬物，變易莫測，豈非神而通之神變乎?故曰：一切眾生，本皆具足，何待外求。若人之見、聞、覺、知，能役使身心外物，而終不知其主此者為何?豈非神通變化之不可測者乎?故經言：佛菩薩之神通不可思議，其為法身神通者若此。佛之神通誠不可思議，孰知眾生之業力，亦不可思議。眾生若能轉業力而證入自性法身，即為法身之神通矣。故古德曰：「青青翠竹，悉是法身。鬱郁黃花，無非般若。」龐居士曰：「神通與妙用，運水及搬柴。」此誠實語者、如語者、不妄語者也。然又何謂報身神通耶?人之有生，即有身心，此身即報得也。此身此心之用，五官百骸之所能及，為有限也。人即為宇宙萬有本體而同一體性功能，何以徒限於形軀?心欲飛騰，足不能離於跬步，思可入於風雲，身終陷於咫尺。不能返與本體合一而起諸妙用者，果何故耶?臨濟祖師曰：「人人赤肉團上，有一無位真人，常從汝等面門出入，未證據者看看?」雲門禪師曰：「乾坤之內，宇宙之間，中有一寶，秘在形山」。又自代云：「逐物意移，雲起雷興。」皆言其局限於形質也。道家有言，陷於五行中者，當亦同此意。若欲破此形質之限，而返同於本體自然功能之妙用者，須得其天心靈明之神，以內慧而照大千，以定力充其用。故佛示為通從定發，無定慧之力，不能神通於萬變。為此身心，作定慧之主者，即法身也，性也，亦本體法爾之功能也。
報身神通，何以能發起?佛說有五。曰：修通、報通、依通、妖通、鬼通。報通者：自然而有，天神所能。人亦有之，中陰身即具五通。或多生修定修通，功德莊嚴之所生也。依通者：如用符咒法術之所起，依仗他力而起用也。妖通者：因魔附身所得也。鬼通者：因鬼附身而起，其力有限。修通者：乃定慧薰修之力所生，可以力學而得。但皆限於五通而言。第六漏盡通者，即證正覺之道也。如羅漢或有神通，而不能圓滿具足如佛也。須知神通乃幻法耳，妄意之所生，終非究竟道。故佛具足神通，而復力闢神通，以其虛妄不可執耳!如佛弟子目犍連尊者，神通第一，及無常到來，避入天堂地獄，乃至入二鐵圍山中，盡其神力，不可避免。佛乃告曰：神通不足恃也。幻法耳!唯法身寂滅，性空緣起為真實法耳!此又何故耶?若以法性本體而言，一切宇宙萬有，人物眾生，皆變化之偶存耳!偶存終壞，假借而有一期之形質，終歸於空，豈非幻乎?心力形器，尚不可能長存而終幻滅，況神通之變現，豈可為實而足恃哉!此理也，須參明之。然後知神通非無，乃幻變而有。今論定慧所生修得神通之概：
欲明此理此事，須知心物本為一元。心為其主，通靈明妙性之功能。物為其用，依附妙性之形質。然實二即一，一即二也。《楞嚴經》云：「不知色身，外洎山河虛空大地，鹹是妙明真心中物。」故知山河大地(物質)與此身心(身亦物質)，同為一體之所生。唯識之理，亦同此說，謂皆為第八阿賴耶識所變生者。姑置宇宙萬有山河大地而不言，此之心身，實為心物一元體性之二用也。今修定者，不徒以治心得定為可；若身不調，心何能定?換言之，若心不定，身豈能調哉!故修定慧者，首當調此心身，心身初既得調，定力已生，工力日久，此心此身，打成一片，與虛空相同，進而返合於本體，起而用之，與本體功能相應，既感而通，即可得神而通之之妙用矣。
幻境相似神通之錯誤舉凡學佛參禪，或其他宗教，乃至各類外道，原其用工之基，無不從事禪定。但此所謂禪定，即通常所謂靜也。如練習打坐者，乃禪定工用之一種姿勢，非打坐即禪定也。即事禪定矣，初則不易寧靜，及其稍得靜相，有二種現象，最易發生。
一、感覺身體起變化，如氣血流通，丹田發暖，或一身發冷發熱、發癢發汗，或不知不覺中，自起動搖，或感輕鬆愉快，或如有物流動，如此狀態，不定何種，或有規律，或無定則，隨時發生。身體勝常，似感健康增進，頭腦清利，耳目聰明，色氣光潤。凡此種種，皆靜中發生之必然現象。何以有此狀態之發現?須知吾人身體，潛在功能，有一種生機不絕之力量，在生理學上，稱之曰本能活動。此本能活動，通常人於不知不覺間，皆起作用。試舉二例：如人睡眠，右側臥久，不待知覺另起作用，自然向左翻臥睡。當左右調換時，意識不知也。如人驟然跌倒，兩手兩足，於剎那緊急之頃，自然據地支身。此即本能活動之顯著現狀也。此種本能，即為身體新生力量之生機，不待意識作用而起。如以意識作用，反而障礙此本能之活動矣。故思慮勞動過多，則損傷健康而感疲勞。故病人須休息，以恢復健康，休息與睡眠，醫稱為不要錢之多種維他命。因人在休息睡眠之時意識潛伏，可使生理本能活動，自然起作用，故健康可復，精神驟長。人在習靜禪定中，自然走入寧靜狀態，故本能活動作用，漸感恢復。因靜中意識之感覺未盡滅也，故本能之種種現象，發生知覺。一般人以為吾有工夫，有道行，自己不同於常人，即生勝解，自以為通矣。執著此事，即生種種幻覺境界，即佛所說之魔境，當知此乃自然靜相中之自然、必然、當然現象，不足為奇。
二、靜中忽感光明顯現，或眼閉時，感覺頭上，或目前，或全身，或內部發光。甚之，暗室見物，夜視如晝。如貪著其事，漸於此光中，顯現許多幻境。初則如雲霧，如夢影，乃至一切人物鮮明，隨心可現。念見菩薩，菩薩即至。念見上帝，上帝即現。念見鬼神，鬼神即出。不但見之，且可聞其聲，日久工深，乃至可見人事上之種種事實，試之亦驗。於是自謂得道得通，位入仙佛，不同凡人。甚之，如另有一身，完全同我，可自由出入於此身之外，神遊遠近，一切如意，稱為出神。若此等等，乃靜境中偶與本體功能宇宙之光與電磁，驟起一種變幻相似之通。貪著其事，即入魔境。何以靜中有此現象發生耶?此乃心理與生理自然功能之一種變幻現象也。靜中之時，心理上明了意識，漸漸沉寂不起，思慮作用，陷入昏迷狀態，其潛意識(唯識學稱獨頭意識，亦名獨影意識)忽起作用，可發生以上種種現象。然不盡為心理作用，人之生理，純為物質，此物質與宇宙間之聲光電化等功能，同一活動，互相感通。故道家稱人身乃一小天地，蓋謂人之身體，為一具體而微之大宇宙也。平常吾人，都在運動中，與萬物相同，皆在放射，皆在消散。忽在靜中，生理之自然功能，偶感外光外力之交互作用，由動至靜，如兩力摩擦，忽然發聲、發熱、發光，於是引起心理上之幻覺。漸至心理久習於變態幻覺，生理亦入於變態幻覺。自以為道為通，不智孰甚!凡此之類，上者終日在幻覺幻想中過其生活，下者因習此而使生理上之消耗過甚，終至夭折而亡。若發狂，或至腦充血，皆當然現象，必然結果也。以前香港有一小僧，在打坐時，用小電泡安放手中，可使發光，眾以為神，常作表演，一二年後，即告夭折，其愚可愍!凡靜中感種種魔境事，《楞嚴經》言之極詳，不待贅說。佛經初期翻譯，「魔」之一字，譯為「磨」，磨者，有磨鍊磨折之義。後譯佛經，改為魔字，乃與魔鬼妖精發生聯想，走入神秘範圍矣。學者當以智勘慧察，不可妄從，否則，即為精神症，或精神分裂症，實非得道，切勿自誤。
凡習禪定靜行者，發生第二類光幻現象，以女性較多，幼童亦易。此外，以生理有病態，心理多幻想，或智慮暗昧者，最易發生。何以如此?皆與生理心理有關，剖析至繁，姑不具論。唯女性與幼童，定力易至，慧力稍差，男性以慧力易得，定力難堅，此二種不能調和，亦心理與生理上天然之等差，非修持有素，殊不易得定慧等持之正三昧也。禪定習靜者，發生以上光影幻覺作用，大抵皆在昏沉(迷惘)狀態，猶如催眠時之昏迷情狀，自不覺察，潛意識發起作用，習此用力既久，貪著其事，心理意識，完全趨入幻覺、錯覺之中，即為魔事矣。若能當此現狀發生時，智照瞭然，不隨任感覺、幻覺、錯覺之轉移，於一切光色音聲幻境而不著，終至滅盡感覺，不落昏沉，亦不散亂，靈明無物，方可得正定也。《金剛經》云：「凡所有相，皆是虛妄。若見諸相非相，即見如來。」又云：「若以色見我，以音聲求我，是人行邪道，不得見如來。」故知一切幻境，即皆是虛妄，不可取著。不但幻境不可取，即定相現前，亦不可取。如有定相，亦在一切凡所有相，即皆虛妄之中。世之習佛道者，閉目藏睛，貪看光景，為人判斷禍福，自以為得道，其慎戒哉!若能不取著此種現象，於靜中生理上起任何變相，了知其不過是心意識所起之感覺，即猛自檢查，使心念不動，自然如雨過天青，終歸平靜寧謐之境矣。
08.2、正定所發之通明經謂「通自定發」。此所謂定，乃正三昧，非相似靜境。若至九次第定之第四禪定，久住功深，然後起用，依諸教授方法修持，漸使色身氣脈一一轉變，終使心身融合無間，心息自由控制，迅即入定，覺受盡滅，如欲出定，隨意發用，常光現前，與本體合其功能，然後通明之力，可隨意發起。《楞嚴經》云：「隨拔一根，脫粘內伏。伏歸元真，發本明耀。耀性發明，諸餘五粘，應拔圓脫，不由前塵所起知見；明不循根，寄根明發，由是六根互相為用。」此所謂伏歸元真者，即心身寂定，返伏體性。住此定久，體性功能，自在發耀光明。此中事相理趣，未可盡以言語文字傳之，恐落筌蹄。要之，能了一心，不再隨妄流轉，仍是一色邊事，必再能轉得此身(物)，則心物同返於法爾本性，體用皆可自由矣。習密宗者謂：顯教與禪宗，不修氣脈，終不能即身成就，故神通不得發起。孰知禪宗法門，以直見本性為學，若果能徹見本性，則神通妙用，自然具足。豈不見《楞嚴經》云：「性火真空，性空真火。」地、水、風等，亦復如是。得見本性者，自然應用無礙，自家故物，不待外求。苟有未能，以其功未齊於諸聖，力不充也。唯神通雖是妙用，終為幻妄；未得漏盡通者，如偶發神通(五通)，必至隨妄流轉，墮於魔外數中。佛法以正知正見教導世間，使一切眾生，皆得般若，度為究竟，若以神通設教，反使眾生易著幻秘，難入正覺之途。故吾佛遺教，制戒神通，經謂大阿羅漢，亦有神通，亦無神通，而其得漏盡通者一也(義見《大智度論》)。禪宗正見，尤不重此，叢林規範，以神通惑眾者，遷單(放逐)。佛之正法眼藏，不至入於外道之流，端賴有此戒制。故禪門宗師，或有以神通示跡者，必故示狂顛，不提持正印。荷擔慧命者，則不言神通，以平實為人，作人天表率。今錄禪門古德行跡，有關於神通者數則附後，以見禪宗非不能即身成佛，形神俱妙，第所不取耳。
隱峰禪師……冬居衡嶽，夏止清涼。唐元和中，薦登五臺。路出淮泗，屬吳元濟阻兵，違拒王命。官軍與賊交鋒，未決勝負。師曰：吾當去解其患。乃擲錫空中，飛身而過。兩軍將士仰視，事符預夢，鬥心頓息。師既顯神異；慮成惑眾，遂入五臺示滅。
普化禪師。臨濟初開堂，師首往贊佐。唐鹹通初，將示滅，乃入市謂人曰：乞我一個直裰!人或與披襖，或為布裘，皆不受，振鐸而去。臨濟令人送與一棺。師笑曰：臨濟廝兒饒舌，便受之。乃辭眾曰：普化明日去東門死也。郡人相率送出城。師厲聲曰：今日葬不合青鳥。乃曰：明日南門遷化。人亦隨之。又曰：明日出西門方吉。人出漸稀。出已復還，人意稍怠。第四日，自擎棺出北門外，振鐸入棺而逝。郡人奔走出城，揭棺視之，已不見。惟聞空中鐸聲漸遠，莫測其由。
瑞巖彥禪師。嘗有三僧，胡形清峭，目若流電，差肩並足致禮。師問曰：子從何來?曰：天竺。曰：何時發?曰：朝行適至。曰：得無勞乎?曰：為法忘勞。諦視之，足皆不踏地。師令入堂，上位安置。明旦，忽焉不見。又嘗有村媼來禮，師曰：汝莫拜，急歸救取數百物命。媼歸，見其婦方拾田螺歸，媼因亟投水中。又數家召齋，一一同時見師來赴。生平神異之跡，不可勝述雲。
大道谷泉禪師，性耐垢汙，撥置戒律，眼蓋衲子；所至叢林輒刪去，師不以介意。得法於汾陽昭禪師。……山有湫，毒龍所蟄；墮葉觸波，必雷雨連日，過者不敢喘。師與慈明暮歸，時，秋暑。捉明衣曰：可同浴。明掣肘逕去。於是師解衣躍入，霹靂隨至，腥風吹雨，林木振搖。明蹲草中，意師死矣!須臾，晴霽，忽引頸出波間曰：①!明嘗遣南公（注①：內力外口）。謁師，師與語，驚曰：五州管內，乃有此南扁頭道人耶!及南公住法輪，師復以偈招之。南公以師坦蕩忽繩墨，戲酬以偈曰：飲光論劫坐禪，布袋經年落魄。疥狗不願生天，卻笑雲中白鶴。後住保真庵，蓋衡湘最險絕處。夜地坐祝融峰下，有大蟒盤繞之。師解衣帶縛其腰，中夜不見。明日，策杖遍山尋之，衣帶纏枯松上，蓋松妖也。……嘗過衡山縣，見屠者斫肉，立其旁，作可憐態，指其肉，又指其口，屠問曰：汝啞耶?即首肯。屠憐之，割巨臠置缽，師喜出望外，發謝而去；一市大笑，而師自若。以杖荷大酒瓢，往來山中，人間瓢中何物?曰：大道漿也。……嘉佑中，男子冷清，妖言誅。師坐清曾經由庵中，決杖配郴州牢城。盛暑負土經衢，弛擔作偈曰：今朝六月六，谷泉被氣墊。不是上天堂，便是入地獄。言訖，微笑，泊然如委蛻。闍維，舍利不可勝數，郴人塔之，至今祠焉。
雲居膺禪師，結庵於三峰，經旬不赴堂。洞山問：子近日何不赴齋?師曰：每日自有天神送食。山曰：我將謂汝是個人，猶作這個見解在!汝晚間來。師晚至，山召膺庵主，師應諾。山曰：不思善，不思惡，是甚麼?師回庵，寂然宴坐，天神自此覓尋不見。如是三日乃絕。
仰山禪師。有梵僧從空而至。師曰：近離甚處?曰：西天。師曰：幾時離彼?曰：今早。師曰：何太遲?曰：遊山玩水。師曰：神通遊戲則不無闍黎，佛法須還老僧始得!曰：特來東土禮文殊，卻遇小釋迦。遂出梵書貝多頁與師，作禮乘空而去。自此號小釋迦。
黃檗禪師，閩人也。幼於本州黃檗山出家。額間隆起如珠，音辭朗潤，志意衝澹。後遊天台，逢一僧，與之言笑，如舊相識。熟視之，目光射人，乃偕行。屬澗水暴漲，捐笠植杖而止，其僧率師同渡。師曰：兄要渡自渡。彼即蹇衣躡波，若履平地。回顧曰：渡來!渡來!師曰：咄!這自了漢，吾早知，當斫汝脛。其僧嘆曰：真大乘法器，我所不及!言訖不見。