六五：黃裳元吉。
象曰：黃裳元吉，文在中也。
易曰：君子黃中通理，正位居體，美在其中，而暢於四支，發於事業，美之至也。
「六五」處在坤上卦之中位，對應於乾卦「九五之尊」位。五，是八卦中最至上美好的位置。居中，就是得了中正之道，正位居體，能夠守中守正，自然美在其中了。五為陽位，乾卦九五是陽居陽位，為位正；而坤卦六五是陰居陽位，位不正。意思就是說，乾卦「九五之尊」，實現了「飛龍在天」的目標，掌握了執政天下的大權後，還存在一個小小的問題，就是在堅持陽剛的基礎上，如何再堅守坤道、如何處位的事。好多易學家，因受六四「地道也，妻道也，臣道也」的影響，在解釋五時，就都解釋成了九五是皇帝，是一把手，六五是皇后，是宰相，是臣子，是下屬，臣子有了順從之心，不爭先，不搶權，則是最吉利的。以為中為中央，為權力的核心，坤為陰爻，是輔佐帝王、相伴皇帝之人。五位，本身是帝位，怎麼成副手了呢？所以，這種解釋，表面上看合理，其實也是大錯特錯的。真正的意思是，每一個人都有陰陽兩面，做為皇帝本人，亦有陰陽兩面的問題，九五代表陽的一面，六五代表陰的一面，既要堅持陽剛之道，亦要實施陰柔之策。做到剛柔相濟，和眾共濟，才能創造天下文明的氣象。所以六五爻是最美的一爻，九五爻是最尊貴的一爻。
六五的象，就是「黃裳元吉」。「黃裳」，指黃色的衣裳。具體說，「黃」代表大地的顏色。因為坤卦為土，代表大地，土為黃色，故坤卦的本色就是黃色，寓意著具備了大地之柔順之德；黃又代表中，為中正之道，寓意著行事能堅守「中正之道」。所以，「黃」是尊貴的象徵，中道的象徵。合乎中道就叫「黃」。再說「裳」。在古代，衣與裳是有嚴格區別的，上為衣，下為裳。裳是腰以下的部分。陰陽中，上為陽，下為陰，故「衣」為陽，「裳」為陰。就象《易經》每一卦有上卦的領導階層，亦有下卦的基層民眾。說明天下老百姓都佩服這個皇帝，擁護這個皇帝。「裳」處在衣的下面，表示「裳」有居下不爭的美德，不與衣比高低，不與上爭地位，有尊嚴地活著。這就是六五陰居陽位的象。雖然陰居陽位了，但它不與陽爭，不與上爭，坤守坤道，民守民道，不爭乾道。這樣的「黃裳」，陰以順陽，不居上，不爭位，不與「九五之尊」相爭，嚴守坤道地道的本分，這就完全符合坤卦六五柔順居中的美德了。結果自然很好，大吉大利。
但衣裳是人穿的，要理解「黃裳」，必須先明白這「黃裳」是什麼人穿的？這一點，古今所有的大家在解釋「黃裳」時都忽略了，包括《易經》《易傳》亦沒敢解釋清楚。我們知道，乾卦為君，為帝王；坤卦為眾，為民。孟子講「民為貴，社稷次之，君為輕」。坤卦就是民眾，大眾，百姓，「黃裳」就是普天之下的百姓穿的衣服，百姓們穿著「黃裳」，象徵尊貴，表示百姓們都活的有尊嚴，有面子，象徵這個社會，經過帝王的精心治理，已經達到了人民當家做主、人民活的都有尊嚴的文明境界。「民為貴」，不就是「黃帝堯舜垂衣裳而天下治」嘛。所以，「黃裳元吉」原本要表達的是治理天下必須樹立「民為貴」的思想，用「懷柔之策」，才能實現「黃裳元吉」這一文明社會的目標。「黃裳」處下位而不爭，就說明黃的尊貴不應該在上層社會中，而應該在「首出庶物，萬國鹹寧」的下層社會中，使天下每一個老百姓都活的有尊嚴，有面子。所以，《易經》不講「黃衣元吉」，而講「黃裳元吉」，取的就是「裳」處下的意思，就是「民為貴」的意思。民雖在下，但有尊嚴，沒有貴賤之分，天下民眾自然不與上爭，順從王道，不亂朝庭，使天下呈現一幅文明和諧的氣象。這才是坤卦君位真正的意思啊。
但「黃裳元吉」在專制時代傳了幾千年之後，卻慢慢地走樣了，變味了。「黃裳」被劣化為只有帝王才有資格穿的正黃色衣裳，帝王的龍袍都是金黃色的，連那些龍子龍孫都不能碰。所以，「黃裳」演變成了帝王專有特權的象徵，帝王穿上黃色的龍袍，自然威嚴而吉祥、至高而無上。帝王不但剝奪了天下民眾尊貴的「黃裳」，還把大地也收歸己有了，「普天之下，莫非王土」，你看封建時代的帝王們霸道不霸道。自此，《易經》賦予民眾尊貴的地位，被帝王們巧妙剝奪，帝王與民眾，自此有了高低貴賤之別。更不幸的是被帝王掠奪的特權，還得到了天下百姓無言的敬畏。誰若被皇帝賞個黃馬褂，成了無上的榮耀，家族的幸事。當然，你得敬畏黃馬褂，如象喜來樂的徒弟，偷了師父的黃馬褂去大街上蹭吃蹭喝，那是要吃苦頭的。這就完全違背了坤卦「黃裳元吉」的本意。如果黃裳是帝王穿的衣服，那為什麼不叫「黃衣元吉」呢？衣才為上啊。又為什麼不放到乾卦九五中，而放到了坤卦六五中呢？原本是希望「黃」到大地上，每一個人都是尊貴無比的「黃」，沒想到本應四處開花的「黃裳元吉」，結果被黃家一家壟斷了。就象「群龍無首」被後世曲解一樣，《易經》的本意中，斷然沒有王貴民賤的思想。
那麼，怎樣才能實現「黃裳元吉」的文明社會呢？就必須實行「懷柔之策」，亦就是採取柔性管理的方法，這就是《象》說的「文在中也。」三爻講「含章」，「章」有光明、章法結構的意思。五爻講「文」。「文」的概念，在《繫辭傳》中講的很清楚，「文」是剛柔交錯、宇宙天文、星羅棋布，明暗交織，錯綜複雜。天文，人文，文化，文明，都是這個概念。三爻與四爻結合在一起，就是講「文章」這篇大文章。文既然是剛柔交錯，就大有文章，很有文化，不用動武，不必嚴刑峻法，不需改朝換代，在自然的薰陶中形成剛柔互動，政權順利交接。這種管理方式，不管遇到多麼錯綜複雜的問題，都可以和平的方式解決。坤為眾，調動眾人的智慧，總比一個人的智慧要高明許多。一個人的智慧有限，三個臭皮匠，勝過一個諸葛亮，這就是「黃裳「的意義。六十四卦中，三十二卦是剛性管理，三十二卦是柔性管理。依爻辭看，一般情況下，柔性管理的效果遠遠比剛性管理的效果好。實踐證明，用武力解決問題太容易了，但不會有好的結果，所以要用文化、和平的方式處理剛與柔、強與弱、大與小之間的矛盾，這才是文德的功夫。坤為文，面臨的最大問題，就是要處理好與乾卦的關係。乾守乾道，坤守坤道，剛柔相濟，威嚴並舉，國家的權力運行體系，才能和順，國家才能安定。周朝執政長達五百年，是中國歷史上執政最長的朝代，就因為周公制定了嚴格的「乾坤之道」。故曰「黃裳元吉，文在中也」。
再來看《文言》是怎麼解釋的。君子「黃中通理」。因為六五爻講的是民為貴、無為而治的柔性領導。那麼，一個領導的「黃中」觀念就很重要，一順則百順，所以「君子黃中通理」，就是君子通情達理。中，是自己的位置，君子要學會守中，學會順應，不能越位，亦不要越級，才能通達事理。「正位居體，美在其中」。這個「體」有兩種解釋：一說「體」是核心，是主體，即體用之體。就是君子要堅守中正之德，做到「正位凝命」，「己所不欲，勿施於人」，顧其大體，就美在其中了。具體說，領導人負責大政，不要過多幹涉部屬，這就是柔性管理，與「飛龍在天」的強勢管理不同。而「暢於四支，發於事業，美之至也」。「四支」就是周圍的手足。很多事情何必親力親為、非我不可呢？讓自己的手足、僱工、幹部、群眾暢開膀子去幹，只要管道暢通，讓每一個人都有參與感、責任感、使命感，讓他們盡情發揮自己的才華，把心思用在工作上，把精力用在幹事創業上，比君子一個人累死累活強百倍了。所以，「美之至也」，美好的願景亦就到來了。至此，坤卦的柔性管理效果，就在大眾的身上體現了出來，普天之下，一幅和諧的文明景象。帝王呢，只要把坤卦六五之德，中正之德，適時地、恰到好處地發散出去，發散到四面八方去，發散到治理天下的大政中，用柔順的品質影響人，用博大的胸懷包容人，事業就會有一個大的發展，最終就會達到美到極致的境界。「體」還有一個解釋，指四肢、四體，這跟「暢於四支」有關。練功的人都知道，心越靜，身體的動作越靈敏，四肢的動作越協調，身輕如燕，流暢無礙。要是心不靜，思維不斷，身體就會受到限制，僵硬而不流暢。這個時候，笨手笨腳的，又能做好什麼事呢？總之，不管「體」為體用之「體」還是身體之「體」，都是相通的。協調起來了，做事就很到位，很美。
把坤卦六五與乾卦九五相結合，就是標準的「帝王之道」。九五為剛，六五為柔。九五為思想，六五為行動。九五「飛龍在天」，坐在了「九五之尊」的帝位上，六五「黃裳元吉」，精心布施懷柔之策，使天下百姓向相而行，一致擁護自己，一張一馳，陰陽和諧，自然能「齊家治國平天下」，共創和諧美好的事業，使人民安居樂業。所以，每一個人都有乾坤兩面性，皇帝也不例外。就一個人而言，身心身外也要做到陰陽和諧，心性和諧。如皇帝，位居乾卦九五之尊位，意味著人生地位到了巔峰，權力到了最大，自身乾的「剛健」品質和能力已經贏得了人們的尊敬，可以發揮更大的影響力，治理天下了。但在為王的過程中，必須要注意方式和方法，自己的作風已經很剛健了，最好再不要大張旗鼓，或是採取強硬的態度。而是要採取坤卦六五之「懷柔之策」對待屬下。以柔克剛，操守中道，天下人才會服你，擁戴你。如果處在九五陽剛的位置上，不用懷柔之策，安撫屬下，安撫百姓，一味地陽剛，而缺失陰柔，屬下就覺得你太剛硬，太威嚴，不好相處，好象時時有殺身之禍似的，久之，就會遠你而去，招致禍端了。所以，一個帝王，即要有陽剛之美，亦要有陰柔之美，既要做陽剛的表率，更要做陰柔的表率，這已經把美學運用於政治了，自然「美在其中，美之至」也。(未完待續，敬請關注)
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