提起烏鴉這種動物，很多朋友第一時間想到的就是「晦氣」。大多數人的觀點，在古代巫書的記載中，烏鴉和黑貓一樣，常常是死亡、恐懼和厄運的代名詞，烏鴉的啼叫被稱為是兇兆、不祥之兆，甚至，人們認為：烏鴉的叫喚，會帶走人的性命、抽走人的靈魂，因此，烏鴉被人們所討厭，認為是大不祥之鳥。
從這裡就能看出，烏鴉在多數地區都是非常不討喜的。
殊不知，在我國最後一個封建王朝滿清中，烏鴉是一種吉祥的圖騰。不只是滿族，我國先民對烏鴉的崇拜歷史久遠，連太陽在遠古神話中亦被稱作「金烏」。西漢時期，巫師習慣用烏鴉進行佔卜，由此，衍生出不少關於烏鴉佔卜的著作，如《陰陽局鴉經》等。
人類對烏鴉的崇拜，始於古代先民的生產方式。古人最早崇拜烏鴉，是在漁獵時期。古人以打獵作為生存手段，烏鴉能讓獵人更快地尋找到死去未久的獵物，進而獲取更多的食物。與此同時，還有許多部落崇尚黑色，而烏鴉這種通體全黑的動物無疑更受歡迎。
等到人類邁入到農耕文明時，烏鴉就變得不討喜了。因為，雜食性的烏鴉喜歡偷食農作物，所以，侵害了農民切身利益的烏鴉成為了人類討厭的對象。隨著越來越多的人類遠離山林，並有了高效獲取食物的方式後，食腐的烏鴉便失去了利用價值，反而成了一種報喪的信號，深受人們反感。
那麼，為什麼滿族等少數民族仍保持著對烏鴉的崇拜呢？
這是因為，這些少數民族保持著長時間的遊牧習俗，世居白山黑水之地的滿族人需要藉助烏鴉搜索獵物的蹤跡。此外，烏鴉解救過滿族人祖先的傳說，也讓烏鴉直接成為滿族人的精神圖騰。在《滿洲實錄》這本清代文獻中，便記載了關於烏鴉的神話傳說：
「其子孫暴虐，部署遂叛，於六月間將鄂多理攻破，盡殺其闔族子孫，內有一幼兒名樊察，脫身走至曠野。後兵追之，會有一神鵲棲兒頭上，追兵謂人首無鵲棲之理，疑為枯木遂回，於是樊察得出，遂隱其身以終焉。滿洲後世子孫，俱以鵲為神，故不加害。」
在一些坊間傳言中，烏鴉還曾以同樣的方式解救了努爾哈赤和皇太極。據說，在戰爭期間努爾哈赤和皇太極都曾兵敗，為了躲過敵人的追殺，他們趴在地上佯裝死屍。烏鴉棲落在二人的身上，讓敵人誤以為他們已經氣絕，這才使得滿清的國祚得以傳續。
瀋陽清寧宮前的一根索倫杆，據說，就是該傳說的證據。靠烏鴉逃出生天后，皇太極便立起了一根索倫杆，在杆上放一個盛滿食物的小碗，讓路過的烏鴉有食可吃。此外，皇太極還禁止民間獵殺烏鴉，違令者重罪。顯然，這已經脫離了女真人最早的烏鴉崇拜。
對於被解救的皇帝來說，能被烏鴉所搭救純屬萬幸，用實際行動報答烏鴉也是理所應當的。對於滿人來說，因為烏鴉解救了他們的先祖，所以，他們願意將烏鴉視作圖騰，世代膜拜。
實際上，被滿族人視作圖騰的鳥類不止烏鴉，還有喜鵲。
滿族文獻中有這樣的記載，在逃亡期間，有一隻喜鵲落在了小罕的腦門上，讓敵人認為小罕是稻草人，使其得以逃生。顯然，該記載與烏鴉救樊察有異曲同工之妙。
那麼，為什麼拯救了滿族人的鳥兒是烏鴉和喜鵲，而不是其他鳥類呢？歸根結底，還是離不開女真人的鴉鵲崇拜。薩滿教普遍認為，烏鴉是生活在山林之中的格格，只要有它在身邊，進山的獵人就能平安歸來。因此，滿人進山打獵之前，都會先進行一套祭祀烏鴉的儀式。
《烏布西奔媽媽》中則記載，烏鴉原是神明的親隨，在一場戰爭中這名親隨吃掉了有劇毒的黑草一命嗚呼。親隨死去之後，化身為黑鳥，每天在人馬屯寨附近巡邏，為族人預警。在一些薩滿神諭中，則稱烏鴉是黑夜之神。因為，烏鴉的羽毛是「沒有太陽時的顏色」，所以，這種鳥兒是黑夜的使者。也因此，他們認為：只要有烏鴉存在的地方，人們便會獲得夜間的安寧。
歸根結底，滿族的烏鴉崇拜還是源於烏鴉給遊獵民族帶來的利益。烏鴉喜歡吃腐肉，所以，烏鴉經常會憑藉敏銳的視覺和嗅覺飛向死去的野獸，人們跟隨烏鴉而行，往往會有意外收穫。
當然，不單是滿族，在中國西藏和四川一些地區，烏鴉也是作為一種神鳥來崇拜，無論是發掘的吐蕃文獻還是西南地區的「懸棺」和「天葬」習俗，均證明這一點。武當山為道教宗祠，把烏鴉奉為「靈鴉」，並在山上建有烏鴉廟，「烏鴉接食」為武當八景之一，就是進山的遊人，也要隨身攜帶一些食品，散放給烏鴉來啄食。並且，在與我國東北地區隔海相望的北美西北部地區，也同樣有著烏鴉崇拜。
這足以證明，烏鴉是古代遊獵民族獲取食物的夥伴。畢竟，在那個生產力低下的年代，人類憑藉自身力量獲取獵物的效率太低，烏鴉無疑會助力古人獲取更多的獵物信息。
參考資料：
【《烏鴉的文化涵義》、《烏布西奔媽媽》、《滿文老檔》】