貧不足羞，賤不作惡
貧不足羞，可羞是貧而無志；賤不作惡，可惡是賤而無能；老不足嘆，可嘆是老而虛生；死不足悲，可悲是死而無補。
【譯文】貧窮並不是值得羞愧的事，貧窮而沒有志向才是地位卑賤還不知充實自己的能力。年老並不值得嘆息，值得嘆息的是年老而一無所成。死也不值得悲傷，令人悲傷的是死去而對世人毫無貢獻。
【評語】一個人值得尊敬的是他的品德操守，而不是外在的貧富錢財。有富而可羞的人，也有貧而可貴的人。貪官汙吏，奸商盜匪，富則富矣，卻十分可恥。貧如顏淵，居陋巷而簞食瓢飲，卻很可貴，連孔子都要稱讚他。地位的低賤有時是出身的關係，但是，俗話說：「將相本無種，男兒當自強。」又說：「英雄不怕出身低。」都說明了愈是出身卑微，愈要有志氣去改善現況，這就要從充實自己的能力做起。倘若出身低又不肯改善現況，去加強自己的能力，就難怪他人要永遠瞧不起自己了。
年老是人生必經的過程，原不值得嘆息，有的人活到老，該做的都做了，想達到的理想也差不多完成了，人生了無遺憾，自然沒什麼可嘆的。相反地，只因年輕時不努力，活到老卻一事無成，這種人生的終點才令人惋惜。而生命若是過得有價值，死亡只是一種休息，是可喜的事，倘若生命過得毫無代價，死亡才是一種可悲的事，因為浪費了一生而沒有一點意義。
當為情死，不當為情怨
情語云：當為情死，不當為情怨。關乎情者，原可死而不可怨者也。雖然既雲情矣，此身已為情有，又何忍死耶？然不死終不透徹耳。君平之柳，崔護之花，漢宮之流葉，蜀女之飄梧，令後世有情之人諮嗟想慕，託之語言，寄之歌詠。而奴無崑崙，客無黃衫，知己無押衙，同志無虞侯，則雖盟在海棠，終是陌路蕭郎耳。
【譯文】有人說：「應當為情而死，卻不當因情而生怨。有關於感情的事，原本就是可為對方而死，不當生怨心的。雖然這麼說，但既然身在情中，又怎麼忍心去死呢？然而，不死總不見情愛的深刻。韓君平的章之柳，崔護的人面桃花，發生在宮廷御溝的紅葉題詩，以及因梧頁夫妻再見的故事，都使後世有情的人歡息羨慕。這種羨慕小兒情景，或者寫成文字記載下來，或者表現在歌曲詠嘆當中。然而，既無能飛簷走壁的崑崙奴，又無身著黃衫的豪客，沒有如古押衙一般的知己，又無像虞侯一般的同志，那麼，即使以海棠作為誓約，終免不了要分離的命運。
【評語】情之為物，知者難言，不知者默然。自古言情愛事，或見於詩歌傳奇，或見於小說戲曲，而不及錄者不知凡幾。
有情而有眾生，無情則不復為眾生矣。佛以箭喻愛，而以為眾生堪悲憫者，實屬確然。《出曜經第五愛品》云：「伐樹不盡根，雖伐猶復生；伐愛不盡本，數數復生苦。猶如自造箭，還自傷其身；內箭亦如是，愛箭傷眾生。」
世上能以慈悲筏出相思海者又有幾人？人人都願有情人 執恩愛梯，棄離恨天。然而，情因雖重，情緣難遇，終不免含恨而別。
但思情至怨，不如無情，情而至死，更當逐之，不知情人 以為然否？料此語不免遭天下有情人 同聲反對吧！
枕邊夢去心亦去
枕邊夢去心亦去，醒後夢還心不還。
【譯文】一入夢中，心便隨著夢境到達他的身邊，醒來之時，心卻沒有隨著夢而回來。
【評語】相思之人，經常茶飯不思，魂牽夢繞，失魂落魄，形容枯槁。既然身不能相隨，只有魂夢相隨，夢中雖能相隨，醒來畢竟是夢。魂夢雖然歸來，心卻留在對方身邊。
唐人陳玄佑寫《離魂記》，大意是衡州張鎰之女倩娘，自幼與表兄王宙情深意濃，鎰竟不察而許之他人，宙乃悲慟情別。臨別上船，才行數裡，卻見倩娘跣足而至，宙驚喜若狂，乃攜之入蜀，五年而生二子。後因倩娘思家，乃回衡州，卻見家中有一倩娘久病閨中。方駭怪間，兩倩娘合而為一，方知共處五年，竟是魂魄來依。事雖玄異，作者卻是解情，若真能如此，怕天下有情人 不皆要分身兩處，形如病而魂相隨了。
然而「倩女離魂」，畢竟是幻想，是小說家慰藉情人 的說辭，就因為它是幻想，所以有情之人終要備受相思煎熬，失魂落魄猶不得解。