上一卦我們學習了六十四卦中的噬嗑卦，整個卦都是在引導我們如何處理小人作梗的方法和自己提升意識自由度的方法。身正不怕影子斜，我們自己首先要培德，提升自己的意識自由度，也叫維度，只有這樣才能投射出更美好世界，因為外面一切所有的呈現都是自己認知的投影，都是自己心裡折射出的像，只有回歸內在，只要投影源一變，相自然就會變。如果以剛制剛，以邪制邪，我們就和小人沒什麼區別了。心生形，影隨形動，形影不離，要先正心方可正形，形影不斜，自然同化噬嗑卦帶來的不利因素。
今天我們來學習賁卦，賁卦的綜卦是噬嗑卦，綜卦是將本卦顛倒後而得到的卦，也就是說賁卦和噬嗑卦是太極的一體兩面，它們合起來就叫內外兼修。
《易經》實際上就是古人通過觀察大自然的景象，執大象是找到了事物整體的本質，大象的象既包括了表現出來的投影出來的像又是它的內在結構，這就是天人合一的思想。透過天道看人道，人也是自然的一部分。賁卦就是在告誡我們一個道理，不要過分的修飾自己華麗的外表而忽視了問題的本質，儀表整潔對他人是一種禮貌的表現，但是文過飾非可能就會和這場山火一樣變成火災了。俗話說愛美之心人皆有之，當代人對這句話誤會的太深了。還有一句道出了問題的本質，自然美心靈美才是真正的美。
整個賁卦無不都是告誡我們，無論做任何事情，外在的表面的東西不要過了，不要形式大於內容，否則就會大火燒山帶來災難了，適當簡單的修飾可以給我們個人魅力加分，但是要懂得過猶不及、適可而止的道理。
當今社會資訊的發達，虛榮心，審美心的扭曲和功利心的加重，幾乎成了看臉，看豪華裝飾的時代，人靠衣服馬靠鞍，我們當接觸一個陌生人的時候，我們和人打交道其實你第一眼就是看他的穿著打扮，而我們大多數人也會通過他的穿著和裝扮去評價一個人。但是很多人卻文過飾非，失去了本身的意義，過分的去裝扮打扮，讓我們看了也不舒服。比如很多拆二代，富二代及新型暴發戶突然暴富了有錢了就不知道自己如何打扮自己了，大金鍊子，大金表，豪華車子開著跑，奇巧髮型名貴裝，抽著好煙吐粗糙。可是為什麼我們看了他還會很土氣呢。這是值得我們深思的問題。歸根到底就是自身的修養不夠，雖然說外在華美了，內心卻是空虛的，這叫華而不實。下卦為離卦也代表人的眼睛，我們從人的眼睛中就可以看到這個人是否有內涵，因為眼睛是心靈的窗戶。
我們看一下賁卦是怎麼來的，《序卦傳》說：「物不可以苟合而已，故受之以賁（bēn），賁者飾也。」
這裡又講到文化思想，社會發展到這個時候，原始的東西要加工，要加上人文文化，如面前的塑料盤子，是用尿素製成，製造過程一定要經過人文文化的科學處理，不能隨便和些泥漿或麵粉做成，這就是不能苟合，所以一定要有人文文化，受之以賁。「責者飾也」，賁就是裝飾，就是藝術的、文明的。
《雜卦》之中對賁的解釋是：「賁，無色也。」由此可知，所謂的文飾，並非加上顏色，而是以無色來突顯出其原有的面貌。在方法上，則是通過適當的安排，使事物處在合宜的位置上。
我們再看這個賁字，上面是花卉、下面是貝殼的貝字，這是什麼形象呢？是彩色的貝類生命。古人將這種貝打撈出來，利用貝殼作為心愛的裝飾品、作為貨幣使用，影響了整個古代人的生活和物質交換。鼓舞著人們追求文明、財富和一切美好的事物。我們細想彩貝，那漂亮的花紋是自內而外隨著貝類整個生命過程逐漸產生的、發出的、呈現的。這種外美是內美的直接體現。是自然而然的生命美。這個賁字的意境，與上賁卦符號使人想到的寶石一樣，是自內而外的一種美。所以古哲用賁字來命名山火卦。
我們把賁卦跟噬嗑卦放在一起看一看就知道，如果把賁卦顛倒過來，就變成噬嗑卦；如果把噬嗑卦顛倒過來，又變成賁卦。這兩個卦是相綜，相綜表示一件事情的一體兩面。我們可以舉個例子：就像蓋房子，鋼筋粗細要一樣，不一樣要換掉，所有的材料都要合乎規格，不合規格就必須強制建設者拆掉重建，那完全是武治。可是房子蓋完以後，人就可以直接搬進去住嗎？不會的，住進去之前要裝修。不管是室內還是室外，都要裝修一下，讓它看起來既漂亮又舒適，這就叫做文飾，文飾就是賁卦。
就像一個人外出辦事，他肯定先把自己修整一番。要洗個澡，把鬍子刮掉，把身上的髒東西統統刷掉，這就叫噬嗑卦。可是做完了這些以後，他不能就這樣出去，還要穿一件合適的衣服，選擇一條合適的領帶，最後還要擦一擦皮鞋，這就是裝飾，就是賁卦。
再舉一個例子，如果一個犯罪的人被判刑，等到刑滿釋放的時候，可直接使其回歸社會嗎？當然不行，在這之前要做必要的心理輔導，通過心理輔導撫平心理創傷，以期能使他忘掉那段不堪回首的往事。這就是賁卦。所以，大家從這裡可以知道，任何一個卦，所能夠代表的意義都是很廣泛的，如果每一個卦只代表一種含義，那麼六十四卦怎麼能夠代表世界上所有的事物呢？所以，賁卦可以代表修飾，可以代表裝飾，可以代表化妝，它的基本含義就是文治。
所以，賁卦就是一種人文精神。我們時常可以感覺到，兩個城市，雖然都有高樓大廈，雖然都綠樹如茵，雖然有很多相同或類似的城市風景，但是給我們的感覺科學實驗是不一樣，為什麼呢？就是因為兩個城市的人文氣息不同。
我們來看賁卦。此卦的上卦是艮山，下卦是離火。就像現在很多別墅，裡面裝飾豪華，燈火通明，外面假山噴泉各盡特色。但是一旦天黑燈滅，整個別墅區漆黑一片，什麼都看不清楚。現在如果把燈打開，外面的景色交相輝映，看得清清楚楚。就像賁卦的卦象，下面這把火一燒，燈火通明，所上面的山川秀色全都顯現出來了。
所以，為什麼現在做室外廣告的時候要打一個聚光燈？就是希望讓廣告面板看起來很鮮豔，足以吸引大家的眼球。我們人類社會也一樣，身為人這一物種，就應該創造一些文化，創造一種文明，造成一些人所特有的東西，這就是人文，說白了，人文就是人的花樣。
賁卦的卦辭：賁，亨。小利有攸往。
在讀每一卦的時候我們都要先看一下這個卦辭裡有沒有顯示「元」、「亨」、「利」、「貞」，這四個天道屬性，在賁卦卦辭裡沒有了「元」和「貞」，「利」也是有條件的，叫「小利有攸往」，這是我們大家要注意的。
如果說人文是一種文化，在這裡我們就帶上一筆描述一下什麼叫文化？
這個文就是我們所執著的空間層次的能量結構，而這個能量結構投影到我們這個空間裡叫文化叫化現，能量結構就是文，而能量結構所在的境界，所在的維度就是文明。
生命文化它同樣是把生命和文化融合起來以後，看到這個空間能量關係，我們建構什麼樣一個格局上的生命的定位，就會投影出在那個空間格局裡的生命現象。這種生命現象實際是不斷的給我們內在提升提出更高的要求，也就生命的意義在縱向提升的過程中，充分的體現出生命當下的自在。
文是空間能量結構，它存在於高維，它在各個維度空間裡面都有，但是它的本質，它在縱向有一個投影關係，就是低維的能量結構是由高維投影來的，所以能量結構處在高維空間形成的，這叫文，這個文投影到我們這個空間裡面來，我們把它叫文化叫化。這個化，我們用一個簡單的邏輯介紹它叫化現，它就呈現出來了，所以文化指的是空間能量結構的化現。
當我了解到縱向的能量關係就是這麼投影下來的時候，它是一個化現，而文的化現還有一種橫向的表達，同頻共振。文越複雜，也就是他參與共振的能量波越多，就是它呈現的能量結構就越複雜。所以文化它有簡單的部分，也有複雜的部分，但是所有的複雜部分都是由簡單組合而成的。所以文化的這種化現它在縱向的這種投影關係構成了一個縱向的描述，叫什麼？叫文明。文明指的是什麼？這個文也就是能量結構形生成或者達到的所在的維度。
而這個維度有多高，這個文明程度就有多高。為什麼呢？因為維度越高，自由度越大，它越接近本質，因為投影源是本質，所以在東方智慧裡面講大學之道在明明德，這個明德它指的就是道，為什麼呢？因為在道德經裡面也清晰的把這個空間結構表達得非常精彩，叫失道而後德，失德而後仁，失仁而後義，失義而後禮。
所以你在三維空間賁卦做的越過分，你離道就越遠，你只顧去裝飾去了，在三維空間來回疊加，來回折騰，而忘記了自己的本源，你根本看不透生命的本質，所以賁卦呈現在三維的精神叫做內外兼修。
賁，是卦名，「亨」表示此卦的「元」是被蒙蔽起來的。老實講，很多事情，比如文化，一定是有個原始的，至於這個原始是什麼，是怎麼開始的，我們往往搞不清楚。
大家可以想想：我們吃飯時為什麼要用筷子？這種生活習慣是什麼時候開始的？筷子是誰發明的？對於這些問題，我們不甚了了，也不能做出確切的解答。那個「元」肯定是存在的，但是它隱而不現。中華文化是怎麼產生和演變的？對於這個問題，大家仁者見仁智者見智，就是因為它的元始很難追索。雖然如此，我們的文化能夠傳承下來，就說明它是亨通的。如果只是一時的花樣，它棄其量只能盛極一時，根本不能長久亨通。
那為什麼是「小利」，而不是「大利」呢？我們現在可以看《序卦傳》，它說得很清楚：物不可以苟合而已，故受之以賁。「苟合」就是苟且相合，就像要求人們吃飯時使用筷子，雖然他們一時遵從這個要求，但是如果不能講出一點道理來，這種習慣是傳不下去的。它一定要「受之以賁」，一定要講出一套道理，使其合理化和正當化，這樣大家才會心甘情願地照著去做。可是時間久了，就會有人懷疑這種道理，所以它會慢慢地演化，慢慢地調整，就像這種吃飯使用筷子的習俗是不斷演化的結果。我們的文化也不是一成不變的，它會跟據變化了的環境進行調整，同時，它也會受到外來文化的影響，因此，它的演變和發展，是很自然的一個過程。
所以，什麼叫做「化」？我們庭院裡面的景觀，每一個季節都有不同的擺設。屋子裡的電燈泡不亮了，必須換一個新的。這就是「化」。就像河流一樣，看似沒有變化，卻無時無刻不在發生變化。文化就是這樣，在我們毫無意識的時候，已經發生了變化。
中國人最利害的地方就是能夠做到：變化當中保持不變，不變當中保持變化。這是外國人很難領會到的。為什麼中國人會這樣？這就是因為我們有一部《易經》，它告訴我們要把變和不變結合在一起，才叫做「化」。
中華文化一脈相承、源遠流長，表面看來似乎在不斷地演變，其實它的實質內涵一直都沒有變，只是外在的表現形式隨著時代的不同，做出了相應的調整。那麼，賁卦的彖辭，是如何說明文飾變化過程呢？
賁卦的彖辭說：賁，亨。柔來而文剛，故亨。分剛上而文柔，故小利有攸往。剛柔相交，天文也；文明以止，人文也。觀乎天文，以察時變；觀乎人文，以化成天下。
所謂文，就是指空間能量結構。天文就是指自然現象，也就是由陰陽、剛柔、正負、雌雄等兩端力量交互作用而形成的錯綜複雜、多採多姿的自然世界。
所謂人文，就是指自然現象經過人的認識、點化、改造、重組的活動就稱為人文活動。人文活動可以分為兩個層次，第一個是認識的層次，第二個是運用的層次。對一切已存在的自然現象加以觀察、認識、了解，使之凝定為確定的知識，便是初級的人文活動，也就是前引易經文中的「文明以止」的意思（使天文被照明而且貞定為知識）。這一級的人文活動，其目的與意義是為進級的人文活動作基礎作準備。進級的人文活動便是運用由初級人文活動中所凝定的種種知識來為人生服務。這種服務也可以分為兩層，一層是單純為增加生活的方便而作的，如先民耕田以食、織布以衣、架木以居、造輪以行，以至今日所有的工業產品，都是人利用知識而將自然物的存在結構加以改造、重組而運用出來的。這可以說是一種以實用為重點的服務。至於在實用之上的另一層服務，我們可以稱為以彰顯意義為重的服務。那就是利用這些自然物或人為加工物為代表與象徵，以呈現出一套套人所獨具的生活方式。這些獨特的生活方式就是所謂禮儀，包括種種法規制度、風俗習慣。例如飲食，除了果腹的實用目的之外，我們還可以同時藉以表顯精神上的意義。如當與人共食時，藉讓食、勸食等以聯誼互敬；當一人獨食時，藉潔其粢盛、謹其舉措來對越在天；或者，藉種種自訂的戒規以自律（如佛徒之茹素），藉特殊食物以懷古（如端午節粽子）。乃至單純地藉食物精美製作，進食的優美儀態以表顯人文的豐盛。凡此都足以顯示人的生活，實能超越一已的封限而具有無限擴展延申的意義。這種能指向無限的特質便是人文活動真正的價值所在。所以稱為進級的人文活動。這種能賦予一切自然物或人為加工物以意義的活動是一種有創造性的活動（此有異於上帝的創造而別稱為道德創造）。這種形態的創造便稱為「點化」。他一方面點化了人的生命，使人即於衣食住行的自然活動中，擴展拓深而頓時具有豐富充實的精神內涵；另一方面也點化了一切被人所用的物，使它在自然效用之餘，同時也因參與了人的創造活動而成為亦具無限意義的禮物。於是人的自然行為化為禮行，自然秩序化為道德秩序。此世界不但因人初級的的人文活動（認知）而自黑暗進至彰明；且因人進級的人文活動而自無心進至有情，當進至有情，但是不但因人我因遂其相通而合一，人物亦因同於此渾融的情意中而合一。人不但能敬人愛人，也能敬物愛物，人物都不在我之外，此即王陽明所謂「心外無物」，亦即孔子所謂「一日克己復禮，天下歸仁焉」。世界到此合一無外的境界才是一個圓成的世界，而此圓成則是有待於人文活動的點化而後成功的。因此說「觀乎人文，以化成天下」，而約稱之為「人文化成」，或更約稱之為「文化」。於此，我們乃可約述「文化」一辭的主要涵義，即：它是特指一種進級的人文活動其目的在點化人的生活中及一切生活中所涉及的外物，以使之具有無限的道德意義。以上是「文化」一辭最核心的涵義。若放寬一些，則一切人文活動，包括初級進級，都可稱為文化。若在由此延申，更可不克指這種人文活動本身，而直以一切人文活動的結果，即種種自然現象經人認識、改造、重組後的狀態，所謂人文者，稱為文化。此時所謂文化，即不再具有活動的創造義，而只具有靜態的客觀存在義。按：文化一辭，近世以來亦用以翻譯英文之Culture，二者內涵亦略可相通。Culture源於拉丁文Colere，原意乃指人之能力的培養及訓練，使之超乎單純的自然狀態之上。至十七、八世紀，此一概念之內涵已有相當的擴展，而重再指稱一切經人為力量加諸自然物之上的成果。即：文化是指一切文化產品之總和。此相當於前文所述之最後一層引申義。總言之，西方觀念中之文化較偏於指人文之靜態的客觀存在，而較不重於指活動的創造義，由缺乏中國傳統中最為鄭重的道德化、精神提撕一重意涵。
賁卦所記載的是周族的先祖，為了人民的利益，為了實現天下太平安樂，為了使人民的生活發生日新月異的變化，而時時奔走不息，為人民創造生活物資，尋找生活資源，充分顯現出周族的先祖以及先王，個個都是有道德的文質彬彬的君子。而賁卦的彖辭，則是對中華民族天文，人文，文明，文化的起源，意義的闡述，彖辭所指的天文是什麼意思呢？其實關於天文，天文學，根據《尚書•堯典》記載，堯舜時代就要專門研究日月星辰運行規律的官員了，但那時並沒有稱名天文，或者天文學。所以賁卦彖辭「剛柔交錯，天文也，文明以止，人文也。」是指觀察研究日月星辰的交錯變化，所形成的天上的文明美麗；這裡的剛，就是指陽剛之陽太陽；柔，就是指陰柔之月亮星辰，天空中有陽剛之陽太陽，與陰柔之陰月亮星辰相互交錯而構成了充滿美麗陽光的白晝和絢麗多彩的星辰的夜晚；也就是因為有日月星辰光輝的交輝映現，才使天空變得如此絢麗多彩而美麗，這就是天文的本來意義，天文，就是天上的文明光輝，這裡的文，就是指剛柔縱橫交錯，井然有序的形象。那絢麗多彩而美麗的天空，使人類的思維產生出許多美好奇妙的想像；使人類產生了許多與天之美善之德相關的聯想，其首要聯想就應該是，使天上的文明真實的至於人世間，使人世間和人類與天上一樣文明光彩奪目美麗井然有序那該是多麼美好啊！這就是人文的本來意義，人文，就是人類文明的意思。因為在周易出現以前，還沒有關於天文，文明，人文的詞語。
那麼如何才能實現這個美好的願望呢？這可不是一件容易的事情。天上的文明光輝，這裡的文明光輝，是指日月和大小星辰有規律的交替出沒，就如日月星辰相互謙讓一樣，沒有爭奪，沒有武力，沒有叫囂，沒有喧鬧，日月星辰有規律次序的使天地間呈現出光明，就如文質彬彬的人，所以文明一詞來源於人的思維對天文現象的想像思考和闡發，並將文明引申至人的文明，人的文明就是要通過以道德，人倫之禮等等的教化感化，使人將天之善性印記在心中，發生改變才能做到的事情。這就是彖辭後一部分的含義了。
「觀乎天文，以察時變；觀乎人文，以化成淺天下。」觀察日月星辰運動變化的規律，以明察天時，氣候，風雲雷雨雪的變化對人類的利弊；以天之美德，以時變，氣候變化之利，為人類之利，用人之美德為天下人民謀利益，以美善之德治理感化天下人民，感化那些，就如天地一時之惡而犯下罪過的人，使人類以高度的文明生活在高度文明的社會環境之中；而要實現這些目標，則不是一朝一夕，一年幾年就能實現的，因此就要求一代一代的治國者，以自己為天下人民謀利益的美好德行，就如淺淺流水一樣，逐漸地由淺到深地滲透，侵潤人民的心田，感化，教化人民，人心向善，精誠團結，齊心協力，共同創建安定舒適，美麗如絢麗多彩的天空一樣美麗的環境生活。
那麼「觀乎天文，以察時變」，觀察到什麼樣的時變呢？這就是乾卦彖辭所告訴的：「大哉乾元，萬物資始。乃統天，雲行雨施，品物流形，大明始終，六位時成，時乘六龍以御天。乾道變化，各正性命，保合大和，乃利貞．首出庶物，萬國鹹寧。」觀察乾天日月星辰，風雲雨雪的的變化現象，就產生了許多效法天的美善之德而作為的道理，這些道理包括治理國家天下的方法，為人民謀利益的具體行動；以天之道德治理天下的各種典章，制度，禮樂，生產各種對民眾有用有利的物品，以及描述記載這些事物的文字，文化、文採等等，都是古人效仿天地美善之德和天地自然變化現象而創造出來的，正因為如此，才使人類逐漸進入文明的歷史時代。
西周既是我國古代歷史文明發展的鼎盛時代，又是古代具有歷史文獻，文字記載最多的朝代，所以「文明以止，人文也。」是說中華民族文明社會的發展，從西周的先祖開始，到西周的建立，以至於到周成王，周康王時期，是古代文明的至盛時期。也就是說周王朝的歷史發展過程中，其政治，經濟、以及社會文明，人的精神面貌的發展變化過程，就是周族一代一代的先祖，堅定不移的為人民謀利所付出的大德而實現的。充分體現了周族的先祖，包括周族的家庭主婦在內，在社會文明道德上的建樹上的功勳，而周文王則是周王美德的集中而突出表現的典範，是天下人民效法學習的榜樣。
我們從賁卦彖辭的含義，可以看到中華民族文化的起源，起源於我們的先民們對天地自然變化現象的觀察認識研究效仿，就是看到天空有如此光明無比的日月交錯而形成的美麗多採有序的白天和夜晚，這是天的文明；就想像著如何才能使人間也變得如此美麗多彩而光明溫暖有序，也就是使人間也變得如天一樣文明多彩有序，以及使人類自己變成有益於人類自己的文明之人，這就是人文，而要想實現人的文明，這可不是一件容易的事情，那麼就又效仿天地自然自然而然的有益於萬物的善性而為天的命令，以治天下，使萬物使人民得到利益，得到飲食衣服，得到安樂太平，這是治國者的責任，這也是天下人民的美好期望。
賁卦將天文、人文，與文化連接在一起，就有了文化的意義，文化，就是以文字，文圖等等形式，起到教化，感化，而變化，以實現天下文明。
所以我們可以體會到，《易經》裡面，每一個字都是不能亂動的，因為一動，它所表示的涵義就截然不同了。
那麼，我們為什麼要觀天象？因為要看時間和季節的變化。天象的變化最能反映出現時的變化。所以叫做：觀乎天文，以察時變。那麼，人類社會呢？初看起來，人類社會是雜亂無章的，一樣米養百樣人，人與人都是形形色色的，各有主張，各有花樣。所以要「關乎人文，以化成天下」。那麼，這個化成天下，是誰的責任？我們觀察天象就知道了，誰有能力把各種花樣，化成一個共同的基礎，誰就擔負這種責任。世界是多元的，它一定要很調和，世界才能到達和諧的境地。這就是賁卦給我們最大的啟示。
賁卦給我們的啟示是：一切的人文修飾，它的實質都是提高人的品德修養，提升人的意識自由度，所以一切人為的文飾，都應當恰如其分，以提升為本。
賁卦的大象傳：象曰：山下有火，賁；君子以明庶政，無敢折獄。
《象》中指出：離火在下，艮山在上，所以離下艮上之卦如同山下有火一般，形成山火相映，彼此裝飾之勢，故本卦起名為賁。君子應該學習這種精神，以光明磊落的行為處理各種政事，對人獄的事，不可輕易地決斷。
賁卦象徵裝飾，告訴人們飾外揚質，返樸歸真的道理，告誡人們要篤實平淡，不慕虛名。賁卦啟示了飾外揚質的道理，
《說文》中說：「賁，飾也。」可見「賁」字的本義是裝飾、打扮的意字。從字結構上分析，賁由「卉」與「貝」組成，花草與貝殼都是古代人們的裝飾品，花草與貝殼都有斑斕的色彩，所以賁卦講的便是用斑斕的色彩修飾樸素。在盛世中，人們富足了，便會滋生淫邪與腐敗，懲治這股歪風邪氣後，領導要經常體察民情，然後還要以身作則，做出表率，對一小撮的壞分子給予嚴厲的打擊，於是社會開始出現了平安與興旺，人民安居樂業。於是，對生活的追求便會有所提高，便幵始追求修飾的藝術。所以噬嗑卦之後便是賁卦。賁卦其實表示的是藝術的發展。一個窮困的社會，是不可能盛行藝術的，只有社會財富積蓄多了，人們才會對生活有更高的要求，於是藝術便開始在生活中唱主調了。住房要講究裝潢藝術，吃飯要講究飲食藝術，穿衣要講究服飾藝術，寫文章也要講究表達的藝術……總之，盛世是藝術大發展的時代。賢明的君王把道德的教育同藝術結合起來，於是使民眾可以普遍受到教育，提高修養。
第一，山下有火，是賁的形象。如火的光明和溫暖，必然會止於很高很遠，人類的文明總是傳之久遠。山下有火，一片豔紅，花木相映，錦繡如文。喻男婚女嫁，國政家制，公序良俗，構成了複雜的社會人文關係，用以維護現存的社會秩序。這正是所謂賢德君子「觀乎天文，察乎時變」曲折有情的道理，它說明了做好事是本質是內容，做了好事進行宣傳是表象是形式，宣傳不能過，應當恰如其分，要做到飾表揚質，飾外揚本，不可渲賓奪主，虛榮鋪張。
第二，君子擔任公職，特別是擔任古代的各級官員之後，他們的權威和信譽，他們的仁心和能力，主要從什麼樣方表現出來呢？從明字中體現出來。這一個明字，表現在兩個方面，第一個方面在日常的執行上級的政策命令、組織管理社會活動，這就是庶政。第二個方面就是以光明正大之心來處理矛盾糾紛和案情。維護社會秩序和法律制度的尊嚴，維護天下百姓得以勞動創造的和平生活。如果在這兩個方面暗箱操作，謀取私利，失去公平和明智，社會一定黑暗混亂，文明之火一定微弱甚至被熄滅。這樣的區域和地方，一定不會充滿生機了。易經是大講大助天下眾生生生不息的學問，古哲通過賁卦象辭，特別強調了這一條。
噬嗑卦是動而明的卦，在行動中追求光明。賁卦是明而止的卦，在光明中行進不可過頭，過頭了就成了在黑暗中行動了。君子就是在明而止和動而明的往復運動中成就一生輝煌的。
「君子以明庶，無敢折獄」，這是什麼意思？就是說每一個人都應該擔負起一定的責任，使社會政治昌明、文化昌盛。這不僅僅是領導者的責任。文化其實跟每一個人都是息息相關的。老百姓過日子，政府不會過度幹涉。像家裡要鋪什麼床單，要不要掛蚊帳，這些事情都是普通老百姓的自由，其實文化就是老百姓自己創造出來的，它根據老百姓的生活，逐步地演變而來。以前大家很窮，只能吃紅薯才能溫飽，而現在有錢人卻以吃紅薯為美餐，這就是文化風俗自然演變的結果。
從這裡我們應該了解到，每一個人，不管做什麼事情，都要用心做好，做到恰到好處，而不是說得過且過，做一天和尚撞一天鐘。
「折獄」是什麼意思？折獄就是審判，就是通過審判決定一件事情的對錯。現在很多人都喜歡妄下斷言，說某人某事錯了，不應該如此做。但是，事情的對與錯，通常不是那麼容易判斷的，歷史上出現了很多冤案，就是事實。所以，每一個人在做判斷的時候，都應該慎重。
雷火交加，是噬嗑的卦象。與賁卦相綜的噬嗑，它代表什麼含義？我們蓋房子，首先把地圈起來，打好地基，好像弄得到處都是亂七八糟，烏煙瘴氣，但這不是其目的，真正的目的是建設，不是破壞。
所以自然界的雷電交加不是壞事情，它是在做自我調整、自我修復。就像人類社會有刑有罰，父母會罵小孩、打小孩，目的不是出氣，不是破壞家庭氣氛，而是使小孩子從小養成良好習慣。因為當父母的不能陪孩子一輩子，以後的路要他們自己走。
我們中國人最在乎自己在別人心中有沒有分量，有的話就叫用心，不然就是不用心。大家可以想一下，每天早上想的第一件事是什麼？不出意外的話，想的都是自己的事情，而不是別人的事。這就說明你心裡根本就沒有別人的存在，其實為人子女，早上第一件事情就是要去看看父母。因為父母年紀大了，我們得多關心一下。在看望了父母之後，我們才有心思上班。這就叫心中有父母。現在的年輕人一睜眼，想的事情就是，今天要穿什麼西裝，要打什麼領帶，見了領導要說什麼話他才開心。爸爸媽媽根本就沒有心想到。
這些跟賁卦有什麼關係？當然有關係，一個人要修飾沒錯，但不能影響自己的本質，如果本質跟外在的花樣不合適，那就叫不成人樣了。
以上幾個案例可以看出，我們看問題、做事情，一定要了解它的實質內涵，不要被表象所迷惑，這是賁卦給我們的一個重要啟示。除此之外，賁還有裝飾打扮的意思。那麼，我們該如何裝飾自己？賁卦對於人的日常裝飾打扮，又有著怎樣的指導意義呢？
一個人的裝扮，要跟自身的條件，跟周圍的環境協調一致。如果化出的妝跟自己的身份氣質完全不搭配，那就糟糕了。你看，有人把自己化成花旦，化成個包公，然後到大街上走來走去，一次還可以，第二次就覺得自己很沒有面子，等到第三次，打死他都不會再出去了。所以，一個人的裝飾一定要跟環境、身份相協調，跟自己的本質相協調。
現在很多女孩，出去買衣服的時候，打眼一看模特身上穿的衣服很亮，不管多貴，都買回去了。可是自己一試穿，就覺得非常不合適，這裡不對，那裡不對。為什麼？就是因為模特的身材跟自己的身材不一樣，這種話說起來很難聽，但也是事實。
所以，我們要裝飾，就要適得其形，又要適得其時。如果要穿泳裝，那到了遊泳池再穿。不能說今天要去遊泳，就在家裡穿好比基尼，然後從大街上大搖大擺地走過去，這是神經病。
適得其所，適得其時，最要緊的是適得其分，那個「分」很重要，今天很多人不知道什麼叫做「分」。其實《易經》裡面講得很清楚，有所利，無所利，小有所利，大有所利，這就是分。
有的時候勇往直前值得稱讚，有的時候急流勇退也是明智之舉。賁卦的上卦是個山，山就是止的意思，它告訴人們差不多就好了，如果不是恰如其分地做下去，就會過分了。就像屋裡的燈光太亮，就會影響鄰居們的休息；家裡的音響開得太大，會影響孩子的學習，就會遭到大家的抗議。所以每個人都要守分，每個人都要清楚，自己可以裝飾到什麼地步。同時，要知道有些事情人家裝飾可以，自己是不行的。就像有些衣服，別人穿在身上很漂亮，自己穿著就很彆扭一樣。所以每一個人要選適合自己的衣服，要先適合自己的用具。
現在一個普遍現象是，看書也成了一種裝飾，變成了一種「賁」。很多人平常根本不看書，但是只要出去搭地鐵，胳膊下一定會夾一本書，好讓人家覺得自己也是個看書的人。
現在有些大學生，整天抱著一大摞書在校園裡招搖，其實這種人沒有多少學問。真正讀書的人，根本不需要這樣裝飾自己。只有那種心靈空虛的人，才需要外面的裝飾，以掩蓋內在空虛的本質，這種賁就只有壞處沒有好處了。這和化妝無異，通過外表的體面，從而贏得別人的尊敬。其實，為了虛假的外在，而喪失了真正的東西，這都是不值得的。
「賁」就是修飾、文飾的意思，可引申為文明、文化。「文明」「文化」「人文」這幾個詞即出自於這一卦的《易傳•彖傳》。賁卦專談文飾美化的道理，涉及《易經》的美學思想。適當的文飾有助於發揮積極作用，但是文飾要恰如其分，不可太過。因為文飾只是促進事業成功的助因，不是主因，只起輔助作用，不起決定作用。決定因素仍然是內在的實質。如果文飾太過，不符其實，那就適得其反。文過盛，實必衰，這是必然的道理。賁卦上為山、下為火，山下有火，形象很美。離、火又代表一種動物——野雞，山裡的野雞很漂亮。
孔子曰：「言以足志，文以足言。不言，誰知其志。言之不文，行之不遠。」意思是言論是用來表達志向、心志的，文章是用來發揮言論的，實際上是一種修飾的手段。如果言語不加以修飾，那麼影響力也不深遠，因此就需要文學了。《詩經》裡採用的三種修飾方法——賦、比、興，從語言上說，都是文飾。《禮記》中先王用音樂來文飾自己。「無本不利，無文不行」，正如人穿漂亮服飾美觀自己，吸引眼球一樣。
看問題當然首先要看實質，不能只看外表。像某些包裝華美的商品，金玉其外、敗絮其內，到底是騙不了人的。但是，質優價廉的產品，如果包裝粗劣，同樣也打不進國際市場。可見外表的文飾美化也是不可忽視的重要因素。一個人內在的品質優秀，如果再加上外在的儀表高雅，秀外而慧中，那就更能顯示一種人格的魅力了。
最近看到很多易學愛好者或學員在口誅筆伐一些易學界「大師」，大呼自己上當受騙，究其原因之一覺得是大家缺少對廣告的認識，這種認識在《易經》中是用《賁》卦來論述的，易經分兩個大的派別「義理派」「象數派」，自古兩派相互借鑑又相互攻擊，大多愛好者是對預測感興趣，這屬於象數派知識，預測術是象數派的一個分支，它是一種實用性極強的學問，他是一種技法，古老的預測術是不容人輕易改變，改進，改革的，如果說古老的東西都需要改革，那為什麼不從根源上徹底做改變（把伏羲所創的八卦給改進了，還舍本求末從枝節上浪費精力幹什麼？）而且它就象一個框框，某件事情呈現的卦象，某個人的八字入了某個框框他就必然是這種結果，有點類似數學公式，還有點象化學公式，可想這種學問需要更多的變革嗎？老祖宗留下的經典已經夠多了，歷史中的名家們，如張子房，諸葛亮，袁天罡，李春風，邵康節，劉伯溫等他們學習易經時候又是怎麼學的，有那麼新潮的書籍嗎？他們神奇的預測事跡絕非杜撰，但他們為何能成為玄學巨匠，他們能涉獵的易學讀物遠比我們今天的愛好者要少啊？易經是本講宇宙大道的書，她無所不覆，經歷四聖（伏羲，文王創作，周公，孔子整理註疏（後已經完備了，好比《道德經》一樣，道德經需要改革，改進嗎？留給我們後人的任務只能是發掘，去領悟，《易》本來就是聖賢之書，多數人皓首窮經也只是窺得一二而已這不足為奇，我們學不到位不是書中的道理不全，而是我們智慧有限，未能領悟那麼多而已，現今的易學界派別林立，入門一年者，大作即出，入門二年者，XXX理論創始人，而且每家每派都為了吸引愛好者眼球，凸顯自己獨樹一幟，弄出許多新穎的名詞，如虛實論，反斷論，清濁論，幾個層次理論等等，不一而足，不勝枚舉，但這些理論有的是胡說八道，有的是古籍中提到的被大師們換個詞就成了自己的發明，自己的理論了，很多大師的網站更是花樣百出，弄出些12生肖流年運程之類的垃圾
類似這種內容只能蒙蔽外行。《賁卦》是專講修飾，包裝的一卦，也可以說是講文明的一卦。，但文過盛，實必衰，如果一樣事物太過於彰顯，宣傳，粉飾，包裝，那麼質量一定是和表面說的有差距，越是嘴上誇誇其談說理論的人，這種人也越容易百無一用，沒有實際本事，也可以用女孩子化妝來做比喻，一個非常漂亮而又很有內涵的女孩是不化濃妝的，相反那些內心空虛，又無學歷，樣貌又不出眾的女子，但又想突出自己美麗動人的女子倒是濃妝豔抹。
無質不立：沒有真本事，沒有內在的學問，沒有辦法長久立足，靠外在包裝，粉飾，只能是一時得意而已，（但也有很多」商家「也鍾情這種騙一把就走的事情），經典歌曲經久不衰，新生歌曲，眨眼睛銷聲匿跡，《滴天髓》等名著流源遠流長，而大師們的「衛生紙」轟轟烈烈的開著發布會來了，悄然無聲的帶著臭味走了，
無文不彰：我們需要能延續我們文化的好書籍，好作品，這對文化的傳承很重要，好東西，有用的知識也需要被人了解，但奉勸大師們不要只是本著向錢看，向厚賺這種心態來「發明」了，否則就要去和愛迪生老先生交流心得了。