本文原刊於《舉目》官網言與思專欄2019.1.14
杜磊
教會傳統詩歌中，有一首詩歌叫「諸天宣揚」，這是一首打開心靈才能領會的靈歌。歌中唱道，諸天宣揚，復活之主的榮耀，誰能相比，我主聖潔美麗，永遠到永遠，羔羊已掌權，今我歡喜前來，向你屈膝敬拜。
「諸天」在猶太人眼光中非常榮耀，因為它是神創造的宇宙中最奇妙的作品。希伯來文「shamayim」的意思是高天，或者是崇高過天。新約希臘文ouranos的意思是圍繞、在上的諸天。從保羅的書信來看，猶太人確實把諸天為三層，天空，天和天上的天。(參《王上》8：27)
第一層天是肉眼可見的雲霧之天，即環繞地球表面的大氣層（參《創》1：7-8）。這雲霧之天憑著有限的肉眼可望見，當我們仰望雲霧之天時，有廣闊藍天作為大背景，雀鳥飛在地面以上，天空之中，與天空交相輝映，美不勝收。（參《創》1：20）
第二層天我們徒手無法達到，需要藉助於人造衛星，或者以登月工具才能抵達的太空，屬天體的部份。《詩篇》作者看見其中奧秘：我觀看你指頭所造的天，並你所陳設的月亮星宿。（《詩》8：3）這一層天，如同詩人所看見的那樣：「諸天述說神的榮耀」（《詩》19：1）。
第三層是神的居所，地上的聖殿只不過是祂的名的居所（參《王上》8：27、29）。諸天之上也被稱為榮耀之天，是神的居所和寶座所在。猶太人稱神為那坐在天上的（參《詩》2：4）。耶和華也自證說：天是我的座位（《賽》66：1）。故此古代猶太人常以諸天表示神的不可抵抗的超自然存在（參《路》15：21）。
諸天包括了天上的萬象，這些萬象在聖經中最常見的有太陽，眾星和月亮。這三者在聖經中都有屬靈的寓意。
那麼如何才能正確地理解和太陽有關的經文呢？有人將太陽單一地解釋為代表耶穌基督的真光，有的用多層次方法，指出需根據經文的上下文背景來處理太陽的意思。筆者認為，猶太人的寓意法是那時代猶太教拉比的習慣方法，這種解釋方法優點是能點出靈性教訓，但如果離開了上下文及背景，也會變的離奇，歪曲原來經文的意思了。
儘管如此，猶太教背景下的古聖先賢們，一般都將這些關於太陽的經文，從多個層面來理解。太陽可特指我們的主，也能代表聖潔天使，甚至於暗指假冒上帝的魔鬼。如何判斷內在的涵義，要按照聖經背景，上下文，歷史背景，作者寫作目的等，才能挖掘出隱藏於後面的真實含義。
猶太拉比通常喜歡教導靈性教訓。用象徵性手法，這些天象和代表物表面看好像不吻合，但卻是意義深刻。《創世記》第1章14-18節就最明顯的經文：
神說、要有光，就有了光。神指出這些光體的基本功用是，可以分晝夜、作記號、定節令、日子、年歲。並要發光在天空、普照在地上，事就這樣成了。於是神造了兩個大光、大的管晝、小的管夜，又造眾星。就把這些光擺列在天空、普照在地上、管理晝夜、分別明暗。神看著是好的。
這是最先被傳開的猶太人正典記載，氣勢磅礡，史無前例。該文記載了宇宙萬物被造的起頭。這裡使用上帝的名字是「以羅欣」——對上帝的身份介紹，獨特而權威。這稱呼乃是眾多稱號中最首要名詞。猶太拉比和基督教學者們生動描述了以羅欣的重要性：
每個上帝之名猶如掛在天國宮殿的窗簾，一旦揭開窗簾，神的聖潔名被啟示，上帝的榮耀光輝被看見了。(《猶太背景聖經研讀本》，P3，2016年)
同樣，當聖潔全能主神一旦發出奇妙創造言語，全宇宙都別有洞天，生機輝煌，為人類的來到預備了最優美的環境，這是神看被造生命寶貴的真諦所在。
下面讓我們研讀《創世記》第一章14-18節的經文。不難發現，這經文中出現了希伯來動詞「管理」。今天人們認為教會管理學非同小可，能維持教會的安寧合一，非常重要。但上帝眼中的管理學是什麼意思呢？這管理學和現今人們認為的「管理」的有無關聯呢？
原文動詞「管理」很特別，具有統治、主宰、樣式、和比喻等意思。這管理並非如同橫行霸道的上司，將主觀意念強加於人，這管理乃是有作出一個美善的榜樣，來指導引領某物某人在真理軌道中運行的意思。
這樣看來，太陽和眾星、月亮的有序運行，是按照上帝的美好計劃和藍圖，我們活在一個可見的宇宙中，宇宙萬物也被一個更高不可見的靈界原則規範，使得其能按部就班運行。僅此，我們就當對主的奇妙智慧、絕倫的創造大能感恩戴德，歌唱不盡了。
上帝的管理乃是最智慧的，循序漸進的過程。舊約《詩篇》136篇7-9節提供了第二個見證，足以說明神創造和神管理，齊頭並進：
稱謝那造成大光的，因祂的慈愛永遠長存。他造日頭管白晝，因祂的慈愛永遠長存。祂造月亮星宿管黑夜，因祂的慈愛永遠長存。(《詩》136：7-9)
上帝造太陽光照世代，叫猶太人體會到上帝的永恆慈愛。故此，猶太人不為宇宙浩大無際而感嘆，也不為其奇妙無比而歌頌，乃是歌頌這些奇妙被造背後隱藏的真神。
顯然，以色列的先祖僕人們看到，人不該受可見物質性物理天體的任意擺布，而當在賜給真光、獨一神的統治管理下生活。神掌管人類和祂周圍的天地萬物。除此之外，在不可見的靈界萬物中，有跟從神為主效力的聖潔天使。
太陽掛在天邊，實在是最龐大的物理光體，在聖經部分經文中，猶太學者用太陽代表最高的靈界神聖之光。
在先知以賽亞的預言中，我們也可遙望到加利利的光，就是真理之光：
「但那受過痛苦的、必不再見幽暗。從前神使西布倫地、和拿弗他利地被藐視，末後卻使這沿海的路、約但河外、外邦人的加利利地，得著榮耀。在黑暗中行走的百姓，看見了大光，住在死蔭之地的人，有光照耀他們。」(《賽》9：1-2)
西布倫地原為西布倫支派管轄範圍，該支派在進迦南時沒能清除強敵迦南人，留下漏洞，西布倫戰士獨立勇敢，來自該支派的以倫曾作過士師；而拿弗他利地歸屬拿弗他利支派管轄，這地乃是軍事重鎮，但這固若金湯的地區，竟然兩度被敘利亞和亞述攻佔，成為猶太人的羞辱記號。(參《王上》15：20，《代下》16：4，《王下》15：29)
但末後神卻使這沿海的路、約但河外、外邦人的加利利地的百姓經歷艱難，在黑暗無望籠罩下的百姓，期待真光的來臨，他們等待救主的降臨。顯然這兩次大光都代表著希望，代表著民族的振興。這是預言耶穌的事，這預言寫於主降臨前八百多年。
在以西結時代，神的靈就將以西結先知舉到天地之間，在神的異象中，帶以西結到耶路撒冷朝北的內院門口，可是那裡的光景叫以西結先知看見人的罪惡滔天：
在那裡有觸動主怒偶像的坐位，就是惹動忌邪的。我進去一看，誰知，在四面牆上畫著各樣爬物、和可憎的走獸，並以色列家一切的偶像。他又領我到耶和華殿的內院、誰知、在耶和華的殿門口、廊子和祭壇中間、約有二十五個人、背向耶和華的殿、面向東方、拜日頭。（《結》8：3、10、16）
這些身居高位的猶太領袖居然胡塗到這般田地，他們從敬拜獨一無二的耶和華神，變成拜太陽，這儼然是信仰變質的一大記號。也因此，以色列民族曾被多次外邦欺負、踐踏，他們被遷移到巴比倫，波斯和希臘，以及羅馬帝國的異國他鄉，黑暗籠罩著他們；在四百年沉默時期，他們飽經創傷，受盡蹂躪，流落天涯。
《瑪拉基書》第4章中提到太陽，如同最耀眼的陽光突然照耀在黑壓壓的大地上，所有有形的物質都被廢棄了，一無用處：
萬軍之耶和華說：「那日臨近，勢如燒著的火爐，凡狂傲的和行惡的，必如碎秸，在那日必被燒盡，根本枝條一無存留。但向你們敬畏我名的人，必有公義的日頭出現，其光線（原文是翅膀）有醫治之能。你們必出來跳躍如圈裡的肥犢。你們必踐踏惡人，在我所定的日子，他們必如灰塵在你們腳掌之下。這是萬軍之耶和華說的。你們當記念我僕人摩西的律法，就是我在何烈山為以色列眾人所吩咐他的律例典章。看哪，耶和華大而可畏之日未到以前，我必差遣先知以利亞到你們那裡去。他必使父親的心轉向兒女，兒女的心轉向父親，免得我來咒詛遍地。」(《瑪》4：1-6)
在希伯來聖經中，《瑪拉基書》只有第三章，內容涵蓋了和合本的第四章。如此編排能將犯罪以色列人的黑暗生活和將來榮耀輝煌的得救生活加以對照，黑白分明，令人刻骨銘心。瑪拉基先知高聲回應，為迎接那偉大的日子：必有公義的日頭出現、其光線有醫治之能。你們必出來跳躍如圈裡的肥犢。
歸納起來，這光的功用有兩方面。從反面看，對於一切狂傲的和行惡的，都被焚燒盡淨，甚至參天大樹從樹根到樹枝都不見蹤影；從正面看，對於敬畏神的人，光要醫治百姓，使他們生命再得自由，獲得釋放，歸向神。
值得注意的是，這裡兩次出現的希伯來名詞太陽，是僕人和熱量的意思。由此我們看見，主耶穌來到世上為僕人，也是審判者。祂賜給我們大光，幫助我們能看見，我們的罪被照出來，不至沉淪在黑暗中。另一方面，光代表公義和熱量，對於不義者，陽光可將之焚燒乾淨。
當公義的日光吞沒不義，信徒不再有汙穢和斑點，主要醫治他們的傷痛，使他們得以靈性健康(參《瑪》 4：2，《賽》60：10，《賽》54章)。
弟兄姊妹們，我們生活在黑暗和光明重迭的時代，但有一日世上的黑暗要過去，我主要再來，祂要用祂榮耀之光遮蓋我們。因此，我們的目光應該從地上轉移到天上，仰望祂的偉大榮耀。
作者來自中國大陸，現在北美牧會。
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