古代的智者、仁者都有「不以物喜，不以己悲」的曠達胸襟，作為佛弟子需怎樣修學，可得如此胸襟呢？關於「不以物喜、不以己悲」，儒家和道家講說的比較多，但是儒家與道家能做到者又有幾人呢？儒家的孔子沒有做到，喜悲之事天天發生在他的身上。道家老子也沒有做到，他在母親過世時，哭得昏天黑地，悲痛了整整三天。所以「不以物喜、不以己悲」只是儒家與道家的一個修學方向而已。如果能「不以物喜，不以己悲」，是不是就可以不受物的系縛，也不受自己身體變幻得失的系縛而遊步虛空，成就那些所謂仁者與智者的曠達胸襟呢？老子的修為其實已經非常了得了，在道家裡面沒有誰能超過他，儘管他仍沒有達到「不以物喜，不以己悲」的狀態，但是在母親去世後，只悲痛了三天，就立馬恢復了理智。人家問他為什麼前三天茶飯不思，現在又能這樣理智做事了呢？他說「我悲，是因為母子之情，母親去世，我肯定傷心，但是我的情感是建立在母子上的，現在母親已經去世了，這個情也就不在了，所以我就可以理智的做事了。」
於是老子提出來說：「
人，如果太過理智，完全絕情，這個人就會變得冷血，但如果這個人被情所困，那煩惱就會很多，所以最好保持三分情，七分理智！」為什麼孔子乃至於老子這些先賢都沒有做到「不以物喜，不以己悲」呢？就因為我們是「有情眾生」啊！只要有情，就不可能「不以物喜，不以己悲」！因為是有情眾生，所以菩薩見了諸佛莊嚴之相都會心生歡喜，而且佛陀也有歡喜日，如果我們有很多人都能夠斷除我見，乃至能夠明心，佛當然歡喜！經典上也說佛見到大眾和合的時候會微笑，這正是因歡喜而微笑，否則的話，佛就無情了，佛若無情，怎麼還會來度化我們呢？所以佛也有情，也在有情數中，但是佛的情和我們的不一樣，我們是被情所困，而佛是「非無情、非有情」。非無情，是因為祂也屬於有情數；非有情，是因為祂不是我們這樣的情。所以只要是有情，就不可能做到「不以物喜」，但是如果改為「不以物貪」——不以物而起貪取就對啦！不要認為學了佛法之後，學著學著就能「不以物喜、不以己悲」了，反而修學佛法後會逐漸的「更以物喜、更以己悲」。悲什麼呢？悲眾生因煩惱痛苦而受困其中，悲自己到如今還依舊在輪迴之中，真可謂悲悲切切！只有悲自己才能切實的去踏菩提之道。菩薩要解脫，要踏上菩提道，其中有一個因叫「生因」，只有具足悲心的人才能因「生因」而發起菩提心，悲心之心是非心，因為不是我們常規的心，所以悲就是非心。
那麼喜呢？菩薩要我們離的貪、嗔、痴、慢、疑、惡見以及種種的憤怒、怨恨、嫉妒……有沒有要我們除喜與憂呢？
「苦、樂、喜、憂」是四種根，是我們如來藏本身的功能之一，有喜、憂、苦、樂，才叫有情，如果離開了喜、憂、苦、樂，那與石頭、木頭又有何區別呢？但是，正因為有情眾生有喜、憂、苦、樂，所以有喜生起來的時候，就會有貪、有欲來染汙它，如果有憂生起的時候，憤怒、不滿、怨恨便會隨之而來。憂是自性，就像身體的痛，有人說若是不知道痛就好了，但如果真的不知道痛，可能都活不過30歲。因為不知道痛，被刀割傷也不知道，哪裡的器官壞了也沒感覺，最後就會這樣不明緣由的突然死掉。痛是苦，但苦是警報，喜是喜報，包括憂、樂也是一樣，所以這是有情本身必須具備的功能。不要以為修行到很高的道行的時候，就會離開喜悲，什麼苦也沒有了，佛也有頭痛腦熱，佛的腳趾頭被木槍刺到也會痛，所以要明白這個道理。學佛法不是學著學著沒知覺了，而是要讓自己的「覺」更加的靈敏，佛是「覺」遍十方的，如果是讓自己沒知覺，不用這麼辛苦修學，天天給自己打一針麻醉劑就好了。佛不但有喜，也有憂。因為魔來破壞佛法，佛也會掉下眼淚，因為有憂呀！菩薩有憂，而且還憂心忡忡：形勢不允許，佛法難傳，菩薩有憂；眾生煩惱多，菩薩有憂；菩薩要走了，正法卻還沒有弘傳開來，菩薩有憂，既憂眾生，又憂如來家業的斷滅，所以菩薩是有憂的。如果哪一個人學著學著就完全無憂無慮了，無憂無慮真的好嗎？若是真的能夠什麼事情都不掛懷，那不就與傻子一樣了嗎？然而，聰明人憂慮多不多呢？越聰明的人憂慮越多！況且，禪也是講要靜慮，也是有慮的，所以，凡夫只憂慮自己、憂慮錢財與名利，菩薩卻是憂慮眾生、憂慮佛法，只是憂慮的方向不同而已。有的人學佛法的時候會故意冒充大師「不執著」，學佛法的人是多是少都無所謂，不歡，不喜，也不憂，但若是菩薩，見到學人日漸增多，正法廣為傳播，心中自然會歡喜倍至。貪、嗔、痴、慢、疑以及憤怒、怨恨這一些都是「情緒」，為什麼在「情」後面還加個「緒」呢？「緒」就是因「情」而產生的一種糾纏。喜是情，憂也是情，苦是情，樂也是情。比如有喜，就有貪愛，就想抓取，就有種種捨不得，這就是由喜而延續出的緒，所以情本身並不生緒，喜憂苦樂是不纏繞的，但是後面的種種思緒、憤恨、怨惱就會纏繞於有情。所以喜、憂、苦、樂本身是情，是修不掉的，除非假裝沒有，否則就算無量阿僧祇劫修到佛地也還是有。世尊是無量無邊個阿僧祇劫修過來的，當看到龍華三會有九十六億人天聚集時會歡喜，當看到比丘以及大眾於布薩日懺悔而與眾生更加親近時也會歡喜。
佛有喜、佛有憂、佛有苦、佛有樂，佛有自受用報身也有祂的自受用之樂。所以，
喜、憂、苦、樂是「情本」，也叫「本情」，本來就是這樣的，所以得要了解，得要會分析，不能因為在修行的過程中心中有喜，就譴責自己說這是生起了貪心，應該要遏制自己把這個喜除掉，那就錯了，喜本身是除不掉的，所謂「法喜充滿」，就應該喜啊，因為喜是情，不是緒，但如果因為這個情而產生了種種的緒出來那就不對了。同樣道理，有憂，也是正常的，不要認為自己有憂了就覺得沒學好，但是因「憂」而起「惱」那才是沒學好。若因為「憂」而產生了「鬱」，「鬱」就是因為憂而產生的緒，鬱會來遮蓋自己、纏繞自己，憂鬱，會讓人變得狂躁，變得焦慮，纏繞會越來越重，會把自己越來越緊的困死在這種情緒裡無法出離。憂，是本來情，是本，有情當中本來就有的。包括我們色身有苦，腿痛、背痛或是哪裡有傷，都有苦的覺受，就算阿羅漢解脫了，但只要在人間，還是叫「有餘依涅槃」，為什麼呢？有苦啊，有微苦所依！他還有種種的苦。比如肚子餓了知道自己肚子餓，如果不知道是會被餓死的，乃至於被毒刺刺中、被蛇咬傷，這種種的痛他都有身苦，但是卻不因這個苦而產生緒，產生種種的惱，因為惱，不但會惱害自己，還會惱害眾生。所以喜、憂、苦、樂都是正常的，都是情本裡面的，
故佛在經典裡面講要滅除的是貪、嗔、痴、慢、疑、惡見、憤恨、怨惱等種種煩惱，而沒有講要滅除喜、憂、苦、樂。「不以物喜，不以己悲」，是儒家提出的，因為不明白「心所法」與「根」之間的差別，不知道「情」與「緒」之間的差別，所以從文字的角度上說這句話是知見錯誤，用詞不夠精準，但是我們要了它的義，要知道這句話的目的就是為了要讓人胸襟曠達，心不為外界所動。
但是真正想要胸襟曠達，那就得要有「無我慧」，有了無我慧，自會不受外境的牽引而胸襟曠達！禪通達為禪文化自媒體平臺。我們歡迎民間高質量的作品投稿，挖掘真正禪文化，為中華禪文化續根！
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