邪淫是不正當或違背法律的性行為。即非己妻而用某種手段引誘他人妻，或用強暴凌辱他人妻，而達到性行為的滿足，這都是犯下了邪淫的罪惡。古諺云：「萬惡淫為首，死路不可走」，意思是在萬般的罪惡中，以邪淫為罪魁禍首，我們千萬不要去犯邪淫的罪。犯此罪惡，是自找死路。犯上這罪，死後墮三惡道中，受完一切罪報後，如生人間，要得兩種果報。一者妻不貞良，因為他曾使別人的妻子不貞良，今生也要受自己妻子不貞良的果報。二者得不到如意的眷屬，總是眷屬不和，沒有幸福。
【 性不邪淫。菩薩於自妻知足。不求他妻。於他妻妾。他所護女。親族媒定。及為法所護。尚不生於貪染之心。何況從事。】
前面所講的殺戒與盜戒，菩薩在最細微的地方，亦謹慎守持，絲毫不犯，對於淫戒，更是視為特別重要。在自性裡雖然具有淫業，可是它不邪淫。邪淫就是非法的淫慾，非道德的行為。淫慾是怎樣產生的?是因貪心而起。貪財貪色，都是由於貪心，若無貪心，淫慾之念也沒有了。所以說淫慾之念也是從貪而來。貪就使人不辨是非，不知黑白。在十二因緣法來講，這便叫無明。男歡女愛，便是根本無明，人們常溺於愛欲，而不能自主，不知道原因，這就是無明的魔力。有了無明就發生性行為，所以說無明緣行。無明生起，接著就有行為，這便是誘導人往死路走的邪力。
人是從色慾而生，終因色慾而死。從染汙的地方來，仍舊向染汙的地方去。這種不明不白的力量，令人有種種罪業行為，然後便有了識。因識而有名色，有了色質，然後便生出六入。六入就是眼、耳、鼻、舌、身、意六根。然後有了觸覺，因觸覺而生受用。受用中有舒適之感，便有了愛欲心。有了愛欲跟著就有取，取便是執著，一切都想據為已有。因有，便有生、老死。
這十二因緣，循環不斷浮沉於六道輪迴之中。如果滅了無明，一切便按著順序滅下去。無明就是沒有智慧，沒有光明。如果有了智慧的光明，便不會被無明所染，便可轉染汙法為清淨法。轉，說起來很容易，可說易如反掌。煩惱即菩提，轉煩惱為菩提也是這個意思，人們為什麼有煩惱?就是有貪慾心、自私心、自利心的緣故。因不能如自己的欲望，不能滿足自己的貪心，便生煩惱。這也是「我見」太深的原因，尤以邪見與慾念，更是作祟。人如斷了欲，便無煩惱了。性不邪淫，就是在自性中，根本沒有淫慾的念頭。菩薩對於自己的妻妾，都沒有淫慾心，能知足，因為他知道修行，必須「斷欲去愛」，他能不被愛欲所動搖，雖處在妻妾群中，不為染汙的境界所轉移。不求他妻，於自己的妻子尚且無貪慾之心，又怎會對別人的妻妾起邪念呢?至於有家長保護的女子，或親戚族人中已憑媒文定的閨女，或為家族法律所保護的少女，以及所有的女性，他都不會生出貪染的思想，何況那種不合道德的行為，他更不會去做的。
【 況於非道。性不妄語。菩薩常作實語。真語時語。乃至夢中。亦不忍作覆藏之語。無心欲作。何況故犯。】
菩薩何以能不邪淫呢?因為菩薩有真正的定力，他能眼觀形色內無有，耳聽塵事心不知，如如不動，了了常明。所以他的定力具足，不會被任何美色所動搖。所謂「一善一切善，一真一切真。」因為不殺生、不偷盜、不邪淫，所以他也不會妄語了。妄語的動機，是因為自己得不到某種利益，才想用妄語欺騙別人。或者為了逃避對自己有所不利的，怕受損害，明知打妄語是不對，還是打妄語。菩薩沒有這種自私心、自利心、為我心，菩薩對一切的好事凡是利益的，都施贈他人;一切不好的，無利益的便自己承受，所以他不需要打妄語。因為他的心裡，根本沒有妄語的因，也沒妄語的緣，更不會造妄語的業。菩薩是常作實語，說真實話的。在凡夫眼中，菩薩不打妄語，是有點兒愚、笨、痴，但在佛的心中，菩薩是最好的弟子。佛常稱菩薩為善男子，有大智慧的好人。愚痴與智慧，是以看法而決定其差別。世俗凡夫所認為的智慧，那是凡夫智慧。佛所指的智慧，就是大智慧的聖人。彌勒菩薩自稱老拙，意思是又老、又笨、又愚痴的人。孔子對顏回有幾句贊語。子曰：「吾與回言終日，不違如愚。退而省其私，亦足以發，回也不愚。」孔子說，我對顏回說話，他從來不違背我的，總是回答好或是，真像一個傻子。可是當退而省其私時，這句可以解釋為當他處理事情時，我說的話，句句他都能發揮它的作用。顏回嘛!一點也不愚痴。古語說「大智若愚」。說真實的話，不說假話欺騙人。應當說的話，便說;不應當說的話便不說，當說時要說，不當說時不說。甚至在睡夢中，也不掩飾自己的過錯，或誑說自己的功勞，若根本沒有打妄語的存心，那裡還會故意的打妄語呢!