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珍貴影視：宣化上人對楞嚴咒的開示
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《大佛頂首楞嚴經淺釋》71
於師子座，摩阿難頂，而告之言：如來常說，諸法所生，唯心所現，一切因果、世界微塵，因心成體。
於師子座，摩阿難頂，而告之言：佛欲令一切眾生得入無生法忍，於是坐在師子座上，用手摩阿難的頂，對阿難就說了。「師子座」，並不是說佛騎著獅子，或坐著一頭獅子，或者雕刻一個獅子來坐；是因為佛說法好像獅子吼，所以佛坐那兒，也就說是師子座。摩頂，就撫摩他的頭；在佛教裡頭，表示一種最慈愛的攝受力量。
如來常說：如來我昔日常常地說。說什麼呢？諸法所生，唯心所現：所有的一切法，就是由我們心裡頭所現出來的。「諸法」，是所有的一切法，包括世、出世間法。「所生」，從這兒生出來種種的法。一切因果、世界微塵，因心成體：所有這個世界上一切的因因果果，和微塵那麼多的世界，都是因為我們這個心而成就的。
所以在中國宗門所講的機鋒轉語，古來的人說：「若人識得心，大地無寸土。」你若認識自己的心了，這個大地連一寸這麼多的土都沒有了。你說有什麼？到什麼地方去了？可惜我們人就都沒有認識心，所以大地才這麼多的土。
阿難！若諸世界，一切所有，其中乃至草葉縷結，詰其根元，鹹有體性。縱令虛空，亦有名貌。何況清淨妙淨明心，性一切心，而自無體？
佛叫了一聲，說阿難哪！若諸世界，一切所有，其中乃至草葉縷結：假設這一切的世界，所有一切一切，都包括在內了。「其中」，就是在山河大地、森羅萬象這個世界裡頭，乃至那最小的草、葉、細線、絲結。「縷」，是細絲；「結」，是絲結成結。詰其根元，鹹有體性：你追究、找它那個根元，統統都有它各自的體性。「詰」，就是問。
縱令虛空，亦有名貌；何況清淨妙淨明心，性一切心，而自無體：就算這個虛空，也還有個「虛空」的名字，還有個虛空的相貌呢！所以一切一切的，都有形體。況且這種清淨而妙淨、妙明這種的心──這一切性的心，它怎麼會沒有體呢？它一定也有體的。
若汝執吝分別覺觀，所了知性，必為心者，此心即應離諸一切色香味觸，諸塵事業，別有全性。如汝今者，承聽我法，此則因聲而有分別。縱滅一切見聞覺知，內守幽閒，猶為法塵，分別影事。
若汝執吝分別覺觀，所了知性，必為心者：「吝」，就是吝惜、不舍。假如你一定固執你那個見解、你那個成見、你那個主觀，說是「分別覺知」這個觀察力，它所能明白的這個性，就是你的心。此心即應離諸一切色香味觸，諸塵事業，別有全性：你這個心，就應該離開一切的色、香、味、觸，以及聲和法等種種的塵，另外還有一個心存在。「色」，就是有形有色的。「香」，就是香、臭。「味」，就是味道。「觸」，就是接觸、觸覺。這單單說「色、香、味、觸」，沒有說「聲」、「法」，但「諸塵」，也就包括「聲」和「法」在裡頭。
「別有全性」，你要是一定說這個是心的話，它就應該和色、聲、香、味、觸、法沒有關係，另外再有一個心和這色、香、味、觸都不發生關係了。所以如果你說你「分別的這個心」，是你的心的話，那你這個心就應該離開色、香、味、觸一切六塵的境界，另外「別有全性」，還有一個心存在。
因為佛所顯露的這個真心，都在六根門頭──眼、耳、鼻、舌、身、意，顯出來這見性是不動不搖的，這才是一個真心。要是阿難所說的「分別覺觀那個心」，就和六根沒有關係了。所以佛說，若離開一切色、香、味、觸這諸塵事業，離開這一切的境界，應該另外再有一個心。那麼是不是這樣呢？本來不是這樣；不過佛這樣來開示阿難，這樣對他講。
如汝今者，承聽我法，此則因聲而有分別：可是你現在不是這樣！好像你現在在這兒聽我講法，你現在就因為這個聲塵，而生出一種分別心，你並不是離開這個聲塵，而另外有一個心。
縱滅一切見聞覺知，內守幽閒，猶為法塵，分別影事：縱然你能暫時息滅了見、聞、覺、知，你又能內裡守住這種「幽閒」；實際上呢，這還是第六意識的作用，這還在法塵裡頭。
「內守幽閒」，你把見、聞、覺、知都滅去了，又能內裡守住這種「幽閒」；你也沒有見，也沒有聞，也沒有覺，也沒有知了，這是「空」的境界這一種功夫了。「幽」，就是很清幽的。「閒」，什麼事情也沒有，好像什麼事情也都不做了，很空空洞洞的。外道以為這種就是最高的境界了，坐在這個地方，他覺得無人、無我，什麼都空了，連自己這個身體都沒有了，他以為這是功夫，這叫「內守幽閒」。實際上，這還是前塵分別影事。
「內守幽閒」，這在功夫上來講，這就是稍微得到一點輕安的境界。輕安，就是很少的這種安定。但是外道以為這個就到了極點了，就牢牢地守著，不叫這個功夫失去了，這是外道修這種「內守幽閒」的功夫。他覺得這種的境界是不錯，實際上，「猶為法塵」，這還是第六意識的作用。
在眼、耳、鼻、舌、身這前五識，他滅了、沒有了──眼睛，這個見也不向外跑了；聞，也不向外聞了；嗅，也不隨什麼味的境界轉了；身，也不隨觸覺所轉了；可是在意裡邊，內守幽閒。這「內守幽閒」，就是說第六意識；這第六意識有「獨頭意識」，它還在裡邊守著。
這獨頭意識，好像我們一般人誰都會做夢，這個做夢的境界，就是第六意識的作用，這叫「第六獨頭意識」。在見、聞、覺、知都能滅盡了，這也還是在第六意識上用功夫呢！這外道的功夫，你覺得是很不錯了，但是在佛教裡來講，這連一步也還沒有走，這叫「內守幽閒」。
「猶為法塵，分別影事」，這還是在法塵裡頭，不過它很微細微細的，你覺察不到。這就叫在意裡邊很微細的這種分別影事，還是隱隱藏藏，是一種不真的境界。你不要在這個地方就得少為足，說：「哦，這就是坐禪坐出功夫來了！」這還要往前去進步，不要停止在這個地方；停止在這個地方，容易落到頑空上；落到頑空上，就對坐禪沒有益處的。頑空，就是沒有了，他這個見、聞、覺、知都滅了，什麼都沒有了。
這第六意識有「獨頭意識」，這是很容易誤入歧途，在這個地方走錯路了。獨頭意識有四種：
（一）散位獨頭意識。我們人一天這個散亂心，分別種種，這就叫散位獨頭意識。
（二）狂亂獨頭意識。狂亂，就是這個人發癲狂了，他亂說亂講的；這其中都是獨頭意識來支配他，這叫狂亂獨頭意識。
（三）夢中獨頭意識。在做夢的時候，夢見種種色色，或者是奇奇怪怪這些個事情，都是獨頭意識在作怪。
（四）定中的獨頭意識。就是現在我們所講的，這個見、聞、覺、知都滅盡了，但是那獨頭意識在定中還活著，沒有停止。你覺得見、聞、覺、知都沒有了，但你還有一個意念在裡頭；這是定中的獨頭意識，這也是要不得的。
【編按】以下節自上人八○年代補述
「獨頭意識」這個「獨頭」，就是單獨的，它獨來獨往，獨做主張，所以叫獨頭意識。這個「獨」，就是一個孤獨；這個「頭」呢，就是頭意，頭一樣識意，也就是一個領袖的意思。
那麼怎麼不說眼識是獨頭意識，也不說耳識是獨頭意識，而說這個意是獨頭意識呢？因為意，它在這兒是個獨裁者，雖然是它可以代表眼、耳、鼻、舌、身這五識，可是它自己單獨去，不和它們一起去；那麼它這種情形也沒有告訴第七識；所以它就前邊和五識也脫離了關係，後面和第七識也沒有什麼來往。
在這個時候它自己就像土匪頭子似的，土匪頭子有的時候單獨地就出去做案，或者搶，或者做什麼事情。他有一班人，但是他有的時候想自己獨吞這個財產，就自己偷偷去。
在明白的時候，眼、耳、鼻、舌、身這五識，什麼都要聽第六識來指揮。譬如，你這個眼睛要看，那個第六識說可以，它預先就打了招呼說：「你去看看！」眼就去看了！它又打耳識一個招呼說：「你去聽聽！」耳就去聽聽。打鼻識的招呼，說：「你聞一聞！」鼻就去聞一聞。如果第六識不發號施令，眼睛也不會看，耳朵也不會聽，鼻子也不會聞的。
眼、耳、鼻、舌、身、意這叫六賊，不過這個六賊，意是個頭子，五識就歸它管；可是五識管不了它，所以它在夢中，自己就偷偷摸摸跑出去幹事情了，這叫獨頭意識。它沒有一個侶伴跟著它，是獨行飛俠，就像個俠客自己單獨去，所以叫獨頭意識。就在你夢中，做夢吃好東西，自己在那兒吃，哦，吃得很香很香的！那時候雖然都是意識作用，吃可是吃，但是這五識根本就沒有份，不過它自己在這個地方有個妄的境界現出來了，所以它的名字就叫獨頭意識。
它獨來獨往，獨闖天下，你看在那兒有些個幻境出來！你想要吃東西，就現出來一些好吃的東西；你想要穿好衣服，就會現出一些好衣服來。這都是在那兒以妄制妄，製造出來一些個妄念。若按著字義來講，因為它和前五識也沒有連帶關係，和第七識也沒有去商量，所以叫「獨頭意識」。它自己先去探險，又可以說是探險家，就是單獨的要做領袖，一個人要做皇帝；你們若這樣一想，對明白「獨頭意識」會有幫助的。
──上人八○年代補述至此
我非敕汝，執為非心，但汝於心，微細揣摩，若離前塵，有分別性，即真汝心；若分別性，離塵無體，斯則前塵分別影事。塵非常住，若變滅時，此心則同龜毛兔角，則汝法身，同於斷滅，其誰修證無生法忍？
佛又對阿難講，我非敕汝，執為非心：我不是命令你、不是敕令你，叫你一定執著你說的這個不是心。我不是這樣！那怎麼樣呢？但汝於心，微細揣摩：但在你那個心裡邊，你微細微細地詳細揣摩。「揣摩」，就是詳細想一想。若離前塵，有分別性，即真汝心：假設離開這個前塵，你還有一種分別性的話，這個才是你真正的心。
若分別性，離塵無體：假設你這個分別性，離開塵，你找不著它一個體的話，斯則前塵分別影事：這是在塵的前邊，有一種分別影事，這個不是你的真心。
這一段文就講明白一些了。
塵非常住，若變滅時，此心則同龜毛兔角：你因為對著塵而有心，不對著塵你就沒有心了。可是這個塵，它有時會沒有的，不是常在不滅的。塵若變滅的時候，你就沒有分別了，那麼你這個心，就好像龜的毛、兔的角。龜什麼時候身上生毛了？兔又幾時生角了？沒有的。你這樣，就等於沒有心一樣的。則汝法身，同於斷滅，其誰修證無生法忍：你既然沒有心了，那麼你法身也沒有了；你根本就連心也沒有了，身也沒有了，那麼你用哪一個去修行而證果呢？又誰能證得到這個無生法忍呢？
即時阿難與諸大眾，默然自失。
在佛說你對著塵而有心，塵變滅了，你的心也變滅了；這就等於龜毛兔角一樣，龜毛兔角根本是沒有的。那麼龜毛兔角既然沒有，你這個心也沒有的；你既然沒有心了，又哪一個是你的法身呢？你又怎麼能修證呢？又怎麼能悟無生法忍呢？根本你連個心都沒有了，你怎麼去修、證和悟無生法忍呢？
這樣一講，即時阿難與諸大眾，默然自失：這個時候，阿難和這在會的大眾一想：「啊，也對！對著前塵有分別，離塵就沒有分別了，這豈不是沒有心了嗎？」於是大眾都沒有話講了，都睜著眼睛說不出來話。但是這個期間可不是入定，大家都不知怎麼樣好了。佛看見大家這樣無所措手，手忙腳亂，不知怎麼樣好了！啊，都把心丟了！
在中國《孟子》上，也講這個心，我先講一講《孟子》這個心。《孟子》上引用孔子的兩句話說：「『出入無時，莫知其鄉』（音義同「向」），惟心之謂與（音義同「歟」）！」「出入無時」，出去，也不知道什麼時候出去；回來，也不知道什麼時候回來。「莫知其鄉」，也不知道它到什麼地方去。
「惟心之謂與」，這大約就是說的這個心吧？孟子所說的這個「心」，也是這個妄想心，不是真心。真心又怎麼會有出入呢？沒有出入的。他又說：「人有雞犬放，則知求之；有放心，而不知求。」說人哪，有雞和狗跑了，他就知道周圍去找這隻雞、這隻狗；他自己的心跑了，卻不知道去往回找。這就是說這個妄想心，一天到晚打妄想，跑到東邊去，跑到西邊去，跑來跑去的，可是人不知道把心管一管，叫它不要跑這麼多空路。
雖然說不用買飛機票，不用買火車票，可以跑到紐約去──想一想紐約：「啊，紐約那個 subway very fast（地下鐵很快）！」又想到什麼地方：「喔，這個屋侖橋，世界有名的！」想這麼多東西，到屋侖橋上去玩，也不用搭巴士；到紐約去，也不用坐飛機。這雖然是很便宜的事情，但是很費心力的。孟子是這樣講，他講的也是這個識心；現在講阿難所知道的這個心，也是識心。這個識心是無常的，真心是常的。
佛告阿難：世間一切諸修學人，現前雖成九次第定，不得漏盡，成阿羅漢，皆由執此生死妄想，誤為真實。是故汝今雖得多聞，不成聖果。
於是佛告阿難：世間一切諸修學人，現前雖成九次第定，不得漏盡，成阿羅漢：我們這個世間，這一切諸修學人，雖然已經修成了九次第定，但是沒有得到漏盡通，成阿羅漢果。
什麼叫「九次第」？就是「四禪、四空處」，再加一個「滅受想定」。四禪是初禪、二禪、三禪、四禪這四禪天。四空處是空無邊處天、識無邊處天、無所有處天、非非想處天。
皆由執此生死妄想，誤為真實：為什麼修成九次第定，而不能得到漏盡通，證阿羅漢果？就因為執著生死妄想，就因為有這個妄想，他認為這個妄想就是真的了。是故汝今雖得多聞，不成聖果：「是故」，因為這個。所以你現在雖然得到多聞這個利益，卻沒有得到無漏。那麼阿難現在本來證初果了，為什麼還說不成聖果呢？這個「不成聖果」，就是沒有得到漏盡通。在小乘裡，初果也算聖果；要是在菩薩裡邊，沒有得到無漏，就不算聖果，所以佛說他不成聖果。
──第二冊終