「況復有人，能持是經，兼行布施、持戒、忍辱、精進、一心、智慧，其德最勝，無量無邊。譬如虛空，東西南北、四維上下，無量無邊;是人功德，亦復如是無量無邊，疾至一切種智。」
「況復有人，能持是經」：何況又有人，不但能受持這部《妙法蓮華經》，永遠都不忘的，「兼行布施、持戒、忍辱、精進、一心、智慧」：而且又能做種種的布施，又能持戒、忍辱、精進，又能一心參禪打坐，修禪定的功夫;一心，就是「禪那」，能得到智慧。行布施、持戒、忍辱、精進、禪定、般若，行六度的法門。
這一段經文是莊嚴自性三寶──莊嚴自性的佛，莊嚴自性的法，莊嚴自性的僧。所以你看《法華經》、念誦《法華經》、書寫《法華經》，這都是莊嚴自性的三寶;你自性的三寶莊嚴圓滿了，常住的三寶也就現前。
「其德最勝，無量無邊」：在前邊說若人能受持《法華經》，這個功德是無量的，所以才說他這種功德是最殊勝的功德。怎麼是殊勝的功德?就不是一般功德所能比的，這種功德是很大的。大到什麼程度呢?沒有數量那麼多、沒有邊涯那麼多。好像什麼呢?
「譬如虛空，東西南北、四維上下，無量無邊」：譬如太虛空似的，你找不著它的邊在什麼地方，你也不知虛空究竟有多大。現在一般人雖然有太空的研究，但是也不知道虛空究竟有多大。東、西、南、北，這是四方。四維、上、下，這又六方。四維，就是東南、西南、東北、西北。這四方、四維、上、下合起來，就是十方;這十方是無量無邊。
「是人功德，亦復如是無量無邊，疾至一切種智」：誦持、讀誦、書寫、講說《法華經》，這個人的功德，也就像虛空十方無有限量的樣子，很快他就達到佛的智慧、佛的果位。智，有道種智、一切智、一切種智;一切種智，就是佛的智慧、佛的果位。
「若人讀誦受持是經，為他人說，若自書，若教人書，復能起塔及造僧坊，供養讚嘆聲聞眾僧，亦以百千萬億讚嘆之法，讚嘆菩薩功德，又為他人種種因緣，隨義解說此法華經;復能清淨持戒，與柔和者而共同止，忍辱無瞋，志念堅固，常貴坐禪，得諸深定，精進勇猛，攝諸善法，利根智慧，善答問難。」
「若人讀誦受持是經，為他人說，若自書，若教人書」：假使有人，能讀誦此經、受持此經;對著本子叫「讀」，離開經的本子叫「誦」。不論你對著本子讀，還是離開本來誦，或者你受之於心、行之於身;你自己明白了，那還不算，你能照這部《法華經》的道理來實行，還能為他人講說這部經典;或者自己書寫這《法華經》，或者教人來書寫《法華經》。
「復能起塔及造僧坊，供養讚嘆聲聞眾僧」：又能造塔、造廟、造寺院，或者造僧人所住的地方;又能供養這三寶，又能讚嘆佛，讚嘆法，讚嘆聲聞眾僧。
「亦以百千萬億讚嘆之法，讚嘆菩薩功德」：不是用一種方法來讚嘆三寶，而是用百千萬億種讚嘆的方法，來讚嘆菩薩的功德。
「又為他人種種因緣，隨義解說此法華經」：又為他人種種的因緣，隨著經的義理來解說這部《妙法蓮華經》。
講到這個地方，想起一個公案。
從前有一個人，他做很大的官，也護持三寶，給三寶做護法，他也學《法華經》這部經典;可是《法華經》有七卷二十八品，在前邊這三卷半，他很快就都記住了，後邊那三卷半，他怎麼樣讀也記不住、也背不出來。自己覺得很奇怪，怎麼前邊這一半就能記得很清楚，後邊怎麼就這麼難記呢?念了也不會。
在當時有一位善知識，他有宿命通，人前生是做什麼事情來的，他一看就知道。這位大官於是到廟上請問這一位善知識，很好奇的，就問：「人人都有種種的因緣，我對於這部《法華經》非常歡喜，相信這經的道理;可是只前半部我記得很清楚，後半部卻沒有法子背得出來，這是一種什麼因緣呢?一部經，怎麼只對前半部很熟似的，後半部就不知道了、讀不出來了?」
這位善知識為他入定一觀察，就對他講：「你這個因緣是很特別的!你前生是人家送到廟上放生的一頭牛。在農曆六月六日那一天，廟上都要把經典搬到外面去曬一曬，不令經書發黴，或被蟲子吃掉;用太陽來把經書曬乾，蟲子就不咬了。在曬經的時候，這放生的牛就走到曬《法華經》的地方，用鼻子聞這《法華經》上半部，而下半部因為沒有在那個地方，就沒有聞到。你因為只聞了上半部《法華經》，所以你對於上半部《法華經》就很有緣的，記得很清楚;下半部因為你沒有聞著，所以你就記得不清楚。」
這個做大官的，在一開始聽見這種的因緣，就很不高興，說：「你怎麼說我是一頭牛?你有什麼證據?」善知識對他說：「你要證據嗎?在我廟後邊有一個墳，那頭牛死後，就埋到那個地方。當時的方丈和尚也是得到宿命通的，他一看這頭牛將來會生到什麼地方，姓什麼、叫什麼，他詳詳細細地寫在白布上，和這牛就埋在一起。你若不相信，可以把那個墳打開!」
把牛的墳打開了，那裡邊果然有塊白布，是以前方丈和尚寫的說明，那個名字，就是現在這個做官的名字。善知識對他說：「為什麼你做官呢?也就因為你前生幫廟上種過田、耕過地，所以你今生就做官了!」
由這一件事情來推察，在廟上做工的人，來生都會做大官的;為什麼?就一頭牛為廟上做一點功德，今生都做了大官，何況我們人!所以我們人要護持道場，來給道場做一點功德，這是很要緊的一種因緣。
「復能清淨持戒」：又能清淨其心、清淨其身。清淨其心，是怎麼樣?心裡沒有煩惱，沒有瞋恨，沒有這一種染汙法在心裡頭。染汙雜念不要有，這是清淨其心。
那麼清淨其身呢?你身就不要做那一種不合法的事情、不乾淨的事情;所做的事情，都要特別的守規矩。守規矩，就是乾淨;不守規矩，就是不乾淨，所以要清淨持這個戒律。
「與柔和者而共同止，忍辱無瞋」：與柔和的人，修忍辱行，共同住到忍辱上;柔和，是「忍辱衣」，就是忍辱。修忍辱行，又沒有一種瞋恨心，「志念堅固」：志念特別堅固，就是不隨隨便便就退心了。好像我們學佛法，學幾天就退心了，那就是志念不堅固。
你志念若堅固，「常貴坐禪，得諸深定」：最歡喜坐禪，認為坐禪是最寶貴了。所以你們在打禪七的時候，每一分鐘、一秒鐘都不要空放過去。你應該要知道，就在這一分鐘、一秒鐘，就是你開悟的那一分鐘、那一秒鐘。你若隨隨便便就把它放過去了，那就不能開悟，因為你不寶貴它，拿時間不當一回事。所以常貴坐禪，就能得到深三昧──不是淺三昧;就是能入深妙的定境。
「精進勇猛」：人修行，必須要精進，又必須要勇猛。你若只是心裡想精進，身卻不精進，這就不勇猛;你想要精進，必須要有一個勇猛的心，不怕苦，不怕難，怎麼樣也要精進。
在這禪七的期間，有幾個人發願不講話，這是個最好的辦法。因為你一講話，妄想就會多。不講話，妄想就會少了嗎?不講話，妄想也不會少，但是你可以保持住你的「本錢」。什麼是本錢?譬如你做生意，要有本錢──就是基金;你不講話，氣就不會散。所謂「口開神氣散，舌動是非生」，你這口一張開，氣就跑出去了;你舌頭一動彈，一講話，不是講是，就是講非。你用功，應該不講是非;你這一講話，不是講這個、就是講那個。總而言之，你講出來一句話，就有個是，有個非;你在沒講話的時候，沒有是，沒有非。
有人就說：「法師!你盡講經，不也是講是講非嗎?」不錯!我講是講非，但是這個「是非」，是教你知道「是」、知道「非」。因為你講是講非，你自己都不知道;你只知道講，不知道哪個是「是」、哪個是「非」。講經，不是講是講非，這是佛說的法。法也無「是」、也無「非」，所以你不要以為「講經」是講是非，那是你觀念錯誤!講經說法，是說方法，要你依照這個方法去修行。如果我不說這個方法，你也不知道從什麼地方用功修行;所以講經是可以的，你若會講，你也可以來講的。所以在這禪七期間，有人發心不講話，這我是最歡喜的，這就是精進勇猛!
「攝諸善法」：你能勇猛精進，這樣才能收攝一切善法。為什麼?你的念慮要收攝;收攝善法，就是不打妄想。你不打妄想，這就是收攝善法;你若盡打妄想，那就是變成惡法。你能得到深禪定了，又能勇猛精進、攝諸善法，這個善法，就是一個好心，也就是你善心所，你那個善念。你心好就是善法，你心不好就是惡法。
「利根智慧，善答問難」：利根，就是聰明。聰明人利根，也有智慧，誰有問題不明白，來向你請問，你都答得很好;你一答，就令他生了歡喜心，因為解決他的疑問了。
「阿逸多!若我滅後，諸善男子、善女人，受持讀誦是經典者，復有如是諸善功德，當知是人，已趣道場，近阿耨多羅三藐三菩提，坐道樹下。阿逸多!是善男子、善女人，若坐、若立、若行處，此中便應起塔，一切天人皆應供養，如佛之塔。」
「阿逸多!若我滅後」：釋迦牟尼佛又叫了一聲無能勝!假使在我入涅槃之後，「諸善男子、善女人」：所有的善男子和善女人;不論有多少，都算在一起了。
這「諸善男子、善女人」，就是多數量，又可以說是一個也沒有;為什麼?有個「諸」。諸，就是很多;一個也沒有，就是很少;也不多，也不少。所以我講「諸善男子、善女人」，可以說是「沒有」;怎麼可以說是沒有?這假設之詞嘛!這假設之詞，根本就沒有，是不是啊?那麼又可以說是「有」了;怎麼又可以說是「有」呢?現在你們聽經，有這麼多人，這都是「諸善男子、善女人」啊!所以又可以說是「有」了。在講《法華經》那時候，是假設之詞;現在就是一個真實不虛的話，是真語、如語、實語、不妄語了。你現在明白了嗎?
「受持讀誦是經典者，復有如是諸善功德」：能受持於心、行之於身，能讀誦《妙法蓮華經》這一部經典的這個人，又能有像前邊我所說這麼多的功德。
「當知是人，已趣道場，近阿耨多羅三藐三菩提，坐道樹下」：你應該要知道這個人，他已經到菩提道場，就是菩提樹下那個道場。他已經接近無上正等正覺了。無上正等正覺，這就是佛土。阿耨多羅三藐三菩提是梵語，翻譯為無上正等正覺。坐在菩提道場，轉法輪，教化眾生。
「阿逸多!是善男子、善女人」：阿逸多!這樣受持《妙法蓮華經》的善男子和善女人;這「善男子、善女人」，就是你們現在這一些個聽經的人，你不要認為是旁人。
「若坐、若立、若行處，此中便應起塔」：或者你們坐著聽經，或者你們立著聽經，或者經行處。你在經行修行，就是我們現在打坐、跑香，這就是經行處。在這個地方──你所立的地方、你所坐的地方、你所經行的地方，都應該建立起寶塔。所以我們這兒，應該造個寶塔!「一切天人皆應供養，如佛之塔」：天上的人和人間的人，都應該供養這個塔，好像佛塔一樣的恭敬。
恭錄自《妙法蓮華經》分別功德品 淺釋