這兩天，我打起精神把金勇基的《驚悚考試院》的電視劇版《他人即地獄》看完了。我是帶著娛樂的心態去觀看了，不料整部劇集卻縈繞著抑鬱的氣氛，讓人感到寒噤。金勇基君可能也深諳西方哲學罷？因為這部作品頗與法國哲學家讓·保羅·薩特的《禁閉》雷同，竟還用了薩特這部作品的一句旁白「他人即地獄」為標題，所謂「何其相似乃爾」是也。
我無法去猜測金勇基創作這個作品的初衷，但大多人對這個作品的評價都是覺得充滿著陰鬱色彩，不太符合聖賢學者口中的「正能量」，但它又的確反映了社會上人性最真實的一面。
薩特就說過，「每個人都以自己的欲望和眼光對待一切，因此任何人都會受到其他人的欲望和眼光的幹預而變得不自由和痛苦，這就是『他人即地獄』了」。
進一層來看，這似乎和荀子所言的「性本惡」不謀而合，不論你受了多少「道德」上的教化，也會隨著一些因素而激發出人的「本性」。人性的美好無非就是理想狀態下的設置，想要重置這美好的定義，就得重新毀掉它，此時，理想於人而言，就變得沒有毫無意義了。
凡我們聽到別人闡述理想，總會含著輕薄藐視的意味，覺得不面對現實的理想即是妄想，理想家即是妄人了。
人與人之間也是如此，「他人即地獄」形象地概括了人與人之間不可避免的矛盾衝突。當一個人的判斷太依賴別人時，他人即地獄（即一個人喪失自我主觀意識，處於被環境的支配下，這個人即淪為「他人」）。
我們現在的人際交往，幾乎都是戴著面具的。即便如此，但內心也會自發地對他人產生偏見，甚至會引發不同目的的攻擊，導致雙方的衝突，在更廣闊的人類社會中，衝突不僅存在於人與人之間，也存在於不同群體如種族、性別乃至國與國之間。
倘若把意志受到阻擋視作地獄，從另一個層面而論，就會出現隨心所欲便是天堂的謬論了。然而偏見的出現未必是壞事，它至少讓人類不那麼理想化。
聖賢學者可不是這麼想，他們認為偏見就是犯上作亂，破壞封建統治秩序的東西。於是乎，聖賢和學者就設計了諸多的「道德」和若干的「理想」，用於化解社會階層中的偏見。
但是，在目前的社會裡面，大家或許早已不知道惡與善了，也無法分辨「天堂」與「地獄」了。倘若將聖賢的道德、學者的理想與平民的現實混為一談，就顯得沒有立論的依據了。於是，聖賢與學者又提出了「克己復禮為仁。一日克己復禮，天下歸仁焉。為仁由己，而由人乎哉」的觀點，以此來掩藏人間無情的冷嘲和有情的諷刺。從而讓很多人驚奇地發現「道德」的確是個好東西，它至少能讓我們暫忘苟且的悲哀！