《聖經》明白指出能看見的與不能看見的二者之間的關係，以及上帝使者的服務和邪靈的工作，這一切也是和人類的歷史密切交織著的。但現今一般人不大相信有邪靈存在，同時認為那些「奉差遣為那將要承受救恩的人效力」（來1:14）的聖天使就是死人的靈魂。《聖經》不但說明天使和邪靈的存在，而同時也提供確鑿的憑據證明他們決不是死人的靈魂。
在上帝創造人類之前，就已經有天使存在了，因為在上帝奠立大地的根基時，「晨星一同歌唱，神的眾子也都歡呼。」（伯38:7）在人類墮落之後，有天使奉命把守生命樹的道路，這也是在還沒有一個人死亡之前的事。再者，天使在本性上乃是超人一等，所以作詩的人說，上帝叫人「比天使微小一點。」（詩8:5）
關於天使的數目，能力和榮耀，以及他們和上帝的政權所發生的關係，《聖經》也提供一些資料。「耶和華在天上立定寶座，他的權柄統管萬有。」（詩103:19）先知又說：「我聽見寶座周圍有許多天使的聲音。」（啟5:11）他們侍立在萬王之王的面前，作為「大能的天使」「聽從他命令成全他旨意。」（詩103:20-21）先知但以理所看到的天使，為數千千萬萬。（但7:10）保羅也提到「千萬的天使。」（來12:22）他們作為上帝的差役，「往來奔走，好像電光一閃。」（結1:14）他們的榮光如此炫耀，飛翔如此迅速。從前來到救主墳墓之前的天使「像貌如同閃電，衣服潔白如雪，」使看守墳墓的人「嚇的渾身亂戰，甚至和死人一樣。」（太28:3-4）當那傲慢的亞述王西拿基立辱罵並褻瀆上帝，又以毀滅來威脅以色列的時候，「當夜耶和華的使者出去，在亞述營中殺了十八萬五千人。」（王下19:35）這個使者「進入亞述王營中，把所有大能的勇士和官長，將帥，盡都滅了。亞述王滿面含羞的回到本國。」（代下32:21）
天使也常奉命把恩惠帶給上帝的兒女。他們曾將賜福的應許帶給亞伯拉罕；曾到所多瑪的城門口，去營救義人羅得脫離那城的厄運；他們又在以利亞行將因疲勞和飢餓而死在曠野時來幫助他；並用火車火馬去圍住那有以利沙被敵人困在其中的小城。當但以理在異教宮廷中尋求上帝的智慧，或被丟在獅子洞裡的時候，他們曾來站在他的身旁；或在彼得註定要死在希律王的牢獄之中時為他打開鐵門，並為那兩個囚在腓立比監獄的使徒行神跡；當保羅和他的同伴在海上遇見暴風時，他們曾來保護他們；又曾啟發哥尼流的思想去領受福音，並差派彼得去把救恩的信息傳給這個陌生的外邦人，聖天使就是這樣在各世代為上帝的子民效力的。
每一個跟從基督的人都有一位護衛的天使奉命來幫助他。這些天上的守望者常保護義人脫離惡者的權勢。撒但在以下的一句話中也承認了這一個事實：「約伯敬畏上帝，豈是無故呢？你豈不是四面圈上籬笆圍護他和他的家，並他一切所有的嗎？」（伯1:9-10）詩人用以下的話說明上帝所用來保護他子民的方法：「耶和華的使者在敬畏他的人四圍安營，搭救他們。」（詩34:7）救主論到那些相信他的人說：「你們要小心，不可輕看這小子裡的一個；我告訴你們，他們的使者在天上，常見我天父的面，」（太18:10）奉命為上帝的兒女效力的天使是經常來到他面前的。
可見上帝的子民雖然經常作為黑暗之君迷人之力量和不休毒恨的目標，但他們也可以確知自己有天使時刻在保護著他們。這樣的應許是有其必要的。上帝之所以要賜給他兒女恩典和保護，正是因為他們必須應付強有力的邪靈——這些邪靈是那麼眾多、兇狠而殷勤，以至沒有人能忽視它們的惡毒和能力而想倖免遭害。
邪靈起初被造的時候是沒有罪的，那時他們和現今充當上帝差役的天使在性質、能力和榮耀方面是相等的。如今他們既因罪而墮落了，就團結一致要侮辱上帝並毀滅世人。他們既與撒但聯合，並和他一同被趕出天庭，他們便在以後的各世代中在抗拒上帝之權威的爭戰上與撒但合作。《聖經》有許多教訓論到邪靈的同盟和政權，他們不同的類別，他們的聰明與狡猾，以及他們破壞人間和平與幸福的陰謀。
舊約的歷史中有幾處提到邪靈的存在和他們的工作。但他們以最顯著的方式表現自己能力的時候，乃是當基督在世的日子。那時基督已經降臨來實施救贖人類的計劃，所以撒但便決心要行使自己統治全世界的權利。當時除了巴勒斯坦之外，他已經在世界各處很順利地建立了拜偶像的制度，於是基督到這獨一沒有完全依從那試探人者之統治的地方，來將天上的光芒照耀那裡的人。這裡便有兩個敵對的勢力互相爭雄了。耶穌在那裡伸出慈愛的膀臂，邀請一切願意的人來，在他裡面得到赦罪與平安。因此黑暗的大軍看明自己並沒有支配全局的權柄，而且明白如果基督的使命成功的話，他們的統治即將結束。於是撒但如同困獸一般，大肆狂怒，並放膽在人的身體和靈魂上逞兇。
新約《聖經》明白記載鬼魔附在人身上的事。那些遭受這種殘害的人，不僅是患了自然的病痛。基督很明了他所要對付的是什麼，並且他也承認有邪靈親自出動並直接作工。
《聖經》所記載基督醫好那兩個格拉森被鬼附著之人的經過，有力地說明邪靈的眾多，力量和兇惡，同時也說明基督的能力和慈愛。那兩個可憐瘋狂的人不受任何約束，只知掙扎，吐沫咆哮，使空中充滿他們的喊叫聲，同時他們還毀傷自己的身體並危害一切膽敢就近他們的人。他們那血跡斑斑，傷痕累累的身體和失了常態的意識，使黑暗之君甚為滿意。附在他們身上的一個鬼魔說：「我名叫群，因為我們多的緣故。」（可5:9）在當時代的羅馬軍隊中，一個「軍團」（譯者按：此處所用的「群」在原文與「軍團」為同一個字。）約有三千至六千人之多。撒但的軍隊也是分列成隊的，每一隊所有的鬼魔的數目並不較一軍團為少。
一經耶穌吩咐，那些邪靈便離開了那兩個被害者，讓他們安靜地坐在救主腳前。他們已經是馴服，清醒而溫良的了。同時耶穌準許那些邪靈把一群豬趕到海裡去，在格拉森的居民看來，這一個損失比基督所賜的遠為重大，所以他們去求那位神聖的醫師離開他們。這正是撒但所希望的結果。他把他們受損失的責任推到耶穌身上，藉此引起了民眾自私的顧慮，不讓他們聽到耶穌的訓言。撒但也經常這樣把損失，不幸和受苦的事怪罪基督徒，而不讓這責任落在自己和自己的爪牙身上。
但結果基督的旨意並沒有受到阻撓。他讓那些邪靈毀滅那一群豬，藉此責備那為財利而畜養這些不潔淨之動物的猶太人。況且如果基督沒有限制那些邪靈的話，他們就會把養豬的人一起掃入海中。他們之所以倖存，完全是因為基督慈愛地施用了他的能力來保護他們。再者，基督準許這事發生，使門徒可以目睹撒但對於人類和獸類所行使的殘酷能力。救主要這些跟從他的人對自己所必須應付的仇敵有所認識，以便不致被他的詭計所迷惑而被他制服。基督也要那一帶的居民看出他打破撒但之捆鎖，並解救他俘虜的大能。而且耶穌本人雖然離開了那地，但那兩個蒙他神奇拯救的人卻仍留在那裡向人宣講恩主的慈愛。
《聖經》中還記載一些其他類似的事件。那敘利非尼基婦人的女兒曾被鬼附身，而耶穌的一句話就把鬼趕走了（見可7:26-30）。還有那「被鬼附著，又瞎又啞的人；」（太12:22）和那被啞吧鬼附著的青年，屢次被鬼「把他扔在火裡，水裡，要滅他；」（可9:17-27）還有那攪擾迦百農會堂中安息日聚會的「被汙鬼的精氣附著」的瘋子（路4:33-36），這些人都被慈悲的救主醫好了。基督幾乎每一次都以邪靈為有思想有意識的對象同他們講話，並吩咐他們從所害的人身上出來，不許再摧殘他們。在迦百農會堂敬拜的人看到基督的大能時「都驚訝，彼此對問說，這是什麼道理呢？因為他用權柄能力吩咐汙鬼，汙鬼就出來。」（路4:36）
一般說來，被鬼附的人是受著劇烈痛苦的，但也有一些例外。為要得著超自然的能力起見，有一些人還要歡迎撒但的勢力，這等人自然就不會與邪靈發生什麼矛盾了。古時具有佔卜之靈的人，行邪術的西門，行法術的以呂馬，和那在腓立比跟隨著保羅和西拉的女孩子，都是屬於這一等的人。
那些抹殺《聖經》所提供坦白而充足之見證，而不承認魔鬼和他使者之存在與工作的人，最容易受邪靈的危害。只要我們不理會他們的詭計，他們就必佔有幾乎無限的優勢。許多人在聽從邪靈的建議時，還以為是在遂行自己的智慧呢。因此，當我們臨近末期，就是撒但用他最大的能力迷惑並毀滅人的時候，他便要到處散布那種主張他根本不存在的看法。他的策略乃是要隱蔽自己和自己的工作方式。
那大騙子所最怕的就是被我們認出他的詭計。所以為要更好地偽裝自己的真性質和用意起見，他叫人把他形容成一種只足以引人戲笑或輕視的怪物。他喜歡人把他描繪成一個四不像，或極為可憎，半人半獸的妖怪。他很喜歡聽一些自作聰明通達的人用他的名字作為笑談和譏刺的話柄。
正因撒但已經巧妙的偽裝了自己，所以許多人要問：「這樣的東西究竟是存在的嗎？」一般宗教界既然是那麼普遍地接受了一些否認《聖經》明文的學說，這就足以說明撒但在這方面所有的成功了。而且正因為撒但能很容易地控制那些不理會他存在之人的思想，所以《聖經》才給我們提出那麼多的例子來說明撒但惡毒的工作，藉此揭露他潛伏的力量，使我們可以提防他的進襲。
我們若不能在救贖主的卓越大能裡面找到避身的所在和拯救，那麼我們真該因撒但的能力和兇狠而驚慌了。我們時常很謹慎地用門閂和鎖鑰保守自己的住宅，使自己的生命財產不致受惡人侵犯，但我們很少想到那些經常在設法陷害我們的邪靈惡魔，何況我們對於他們的侵襲自己還沒有任何的抵禦方法呢！如果邪靈得到許可的話，他們很能打亂我們的思想，殘害我們的身體，並毀滅我們的生命財產。他們唯一的樂趣就是使人類受痛苦，遭毀滅。可見那些抗拒上帝的旨意，並順從撒但的試探，直到上帝任憑他們受邪靈控制之人的情況是何等可怕。但那些跟從基督的人既然受他的看顧，就是永保安全的了。必有大能的天使奉命下來保護我們。那惡者決不能衝破上帝在他子民四圍所設置的保障。