「當仁不讓於師」，這是中國治學傳統中的好風氣。讀書之後能有自己的見解，「言之成理，持之有故」，自圓其說，是值得提倡的。佛經中大部分是釋迦牟尼與弟子們之間的對話，切磋琢磨，教學相長，其實是很親切的。
在《金剛經》裡，經常有這樣的話：佛說某某，即非某某，是名某某。例如：佛說般若波羅蜜，即非般若波羅蜜，是名般若波羅蜜。
對此，南懷瑾先生在《金剛經說什麼》一書裡寫道：「這些話，就是儒家經常反對的，認為這樣翻來覆去，般若波羅蜜，不是般若波羅蜜，就是般若波羅蜜」，並進一步把這句話解釋成「也就是佛說，真正的智慧成就，即非般若波羅蜜；智慧到了極點啊，沒有智慧的境界，那才是真智慧。」
其實，《金剛經》裡沒有一句簡單重複的話。即非某某，是名某某，也並非不是某某，就是某某。
所謂「佛說般若波羅蜜，即非般若波羅蜜，是名般若波羅蜜」，這句話的真正含義應該是：佛所能用語言來表述的般若波羅蜜，還不是真正的般若波羅蜜，真正的般若波羅蜜是無法用語言來形容的。如來的境界，你沒親自證到，別人怎麼說它都不是它。但是不形容一下，你們又無法了解，怎麼辦？我只好用口來說，使你們知道還有這種境界存在。但所說的和我所證的那種實在境界已經不是一回事了，所以我說出來你聽見了的般若波羅蜜這句話，只不過是用來形容那種境界的一個名稱或者代號而已。
正如經中須菩提說的：「是實相者則是非相，是故如來說名實相」。因為任何事物一旦變成語言文字這樣的概念符號，二者就相去甚遠了。何況描述以大智慧到彼岸這樣稀有難聞、極其抽象的事呢？
佛說某某的「說」字，即是佛教講的「言說相」，如果不說而是寫出來，則是一種「文字相」，如果不寫不說，而是以那種世智辯聰在心裡亂想，未證言證，則又是「心緣相」了，須知無上妙法是不思議的。故佛說：「凡所有相，皆是虛妄，若見諸相非相，則見如來。」因而，說出來的般若波羅蜜，決非實際的境界。
《法華經》偈：「諸法從本來，常住寂滅相，諸法寂滅相，不可以言宣」，說的不正是這個意思嗎？
黃山谷聞香悟道的公案同樣證明了這一點。「桂花香」寫出來是文字，說出來是音聲，兩者不能放香給你聞到。所以，不親自聞過桂花香，師父怎樣形容都不會使弟子有銘心刻骨、身臨其境的感受。那就只能是：師說桂花香，即非桂花香，是名桂花香了。
道理既深且淺，深到不可言傳，淺到沒有隱瞞，自悟即知。故佛說：「若以色見我，以音聲求我，是人行邪道，不能見如來。」因為任何譬喻都與事實有出入，而如來的境界是諸法如義，無所從來，亦無所從去，不可說，不可見的，只能自悟方知。
六祖點撥慧明時也只是說到不思善、不思惡的那個時候就是見性了。那時是何時？是一念未生時，是不執兩端毫不分別時。那種境界用人類的語言來表達，也只能劃個大概的界限，沒有十分貼切的用語。勉強說出來就成了「名實相」，非真境界，不可迷頭認影。
可是，眾生無明厲害，不去深思經義，自悟本心，反而在名相上執苦糾纏，妄加分別。故佛一再告誡，我說出來的某某，已經不是某某，只是名義上的某某，以致這類話竟於全經不下二十五處之多，可見釋祖用心實在是怕後人認指為月，捨本逐末呀！
再舉《金剛經》中的一段頗有意味的話以資說明：「如來說三千大千世界，則非世界，是名世界，何以故，若世界實有者，即是一合相。如來說一合相，則非一合相，是名一合相。須菩提，一合相者，則是不可說，但凡夫之人貪著其事。」
此語甚妙。一合相，一片圓融，本來不可以說，不說怕你不懂，無奈佛開口說，若世界實有者，即是一合相。可是我這樣一說，一合相就被破壞了。為什麼呢？我一說，就有了對立物，有了評說的對象，那就是二合相，多合相了。所以，當我（如來）說世界是一合相時，僅僅是名義上的一合相，你要想見到真正的一合相，那就按我所教導的法門去證悟吧。上根者受持大乘經，下根者受持其餘各方便法門，或早或晚都可達到。
到了這個境界以後，你就會知道：「如來所得阿耨多羅三藐三菩提，於是中無實無虛，是故如來說一切法，皆是佛法。所言一切法者，即非一切法，是名一切法。」為什麼呢？還是因為那種境界不可說，可是為了讓學人知道門徑，也就說了的緣故呀。
佛關於世界的這番道理在參禪公案裡也是有證據的。在寂靜的夜晚，忽然一聲蛙鳴打破了這個「一合相」，禪僧立刻契入本心，幡然省悟，原來世界虛空本是一大如來藏。這才知道，如來說世界，是名世界，而非如來慧眼所見所證的那個境界了。
另請注意，在這裡，佛說在如來所得阿耨多羅三藐三菩提中，一切法皆是佛法。這是指成佛以後而言，絕對不是說成佛之前的一切法也都是佛法。
如果說：「真正的佛法沒有定法。你說非要拜佛不可，西藏密宗非要吃葷不可，中國顯教非要吃素不可，這都是定法，不是佛法。這個意思也就是說，不一定這個形式就叫佛教，那個形式也是佛教。」不錯，《金剛經》一再告誡要不著我人眾生壽者，不住色聲香味觸法生心，應無所住而生其心。此是佛教，是法。
凡講戒定慧之學的皆是佛法，反之則是非法。如戒除殺盜淫，這個形式的是佛教，是法；倡行殺盜淫，那個形式就不是佛教，是非法。佛說：「知我說法，為筏喻者，法尚應舍，何況非法。」佛法是接引眾生到解脫彼岸的船，到了彼岸船都要丟下，何況不是度人到彼岸去的船呢？故修到究竟了生死處，佛法亦舍，何況非佛法。
如果說：不一定這個形式就叫佛教，那個形式也是佛教。似乎在說：顯教吃素是佛教，藏密吃葷也是佛教。此於初機者就不能不疑惑，究竟哪些是佛教？佛陀教人不吃肉，卻也從未教人把眾生都「度」到自已的口腹裡去，怎麼說兩種形式皆是佛教呢？
如你認為「不吃肉是定法」，而佛無定法，則非要學藏密吃肉，那才是誤人不淺哩！
所謂一切世間法都是佛法，實是指在無為的境界裡，破執離相，生無所住心，生無分別心，以求覺悟如來禪。而決不是教人在有為法裡善惡不分，認賊作父，否則，非但不能消業了生死，反會造出無量惡業，永難解脫。
由此可見，既為佛子還是老老實實地遵守佛教的好，萬不可曲解佛法的實質。
釋迦在《楞嚴經》卷六中明確預示：「我滅度後，末法之中，多此鬼神熾盛世間，自言食肉得菩提路……奈何如來滅度之後，食眾生肉名為釋子。汝等當知，是食肉人縱得心開似三摩地，皆大羅剎，報終必沉生死苦海，非佛弟子。如是之人相殺相吞，相食未已，云何是人，得出三界。」
可見，茹葷決非佛教，決不可以佛無定法為名，破佛律儀。昔有號稱禪師者，自詡開悟，呵佛罵祖，飲酒食肉，嬉戲婦女，甚至斬蛇殺貓，以斷學僧「妄執」，諒此等修士，未入正定，邪知邪見，斷非佛子。如來在世亦要嘆為可憐愍者了，凡有智慧者定要警醒。
總之，《金剛經》是已經見到如來境界的大徹大悟了的聖人描述悟後生活的「真語、實語、如語、不誑語、不異語」。因此，佛說：這部經是我為「發大乘者說，為發最上乘者說」的。
末法學人，最恐聽信邪說，誤為魔民，故求善知識如饑似渴，凡過來人說法論道，理應因材施教，以不同根機說不同法，方能使後學：未生善念，令生善念；已生善念，令其增長；已增長者，令其成熟；未生惡念，令其不生；已生惡念，令其消滅。
就學人而言，應該深入經藏，先站穩自己的腳跟再說吧。
語有不周之處，遙祈南老先生慈諒法正。（孫璽龍）