天尊地卑，乾坤定矣。卑高以陳，貴賤位矣。動靜有常，剛柔斷矣。方以類聚，物以群分，吉兇生矣。 在天成象，在地成形，變化見矣。 是故剛柔相摩，八卦相蕩，鼓之以雷霆，潤之以風雨；日月運行，一寒一暑。 乾道成男，坤道成女。乾知大始，坤作成物。 乾以易知，坤以簡能；易則易知，簡則易從；易知則有親，易從則有功；有親則可久，有功則可大；可久則賢人之德，可大則賢人之業。易簡而天下之理得矣。天下之理得，而成位乎其中矣。
《易經·繫辭上傳》第二章
聖人設卦，觀象繫辭焉而明吉兇，剛柔相推而生變化。
是故吉兇者，失得之象也。悔吝者，憂虞之象也。變化者，進退之象也。剛柔者，晝夜之象也。六爻之動，三極之道也。
是故君子所居而安者，易之序也。所樂而玩者，爻之辭也。是故君子居則觀其象而玩其辭；動則觀其變而玩其佔。是故自天佑之，吉無不利。
《易經·繫辭上傳》第三章
彖者，言乎象也。爻者，言乎變者也。吉兇者，言乎其失得也。悔吝者，言乎其小疵也。無咎者，善補過也。
是故列貴賤者存乎位。齊小大者存乎卦。辯吉兇者存乎辭。憂悔吝者存乎介。震無咎者存乎悔。是故，卦有小大，辭有險易。辭也者，各指其所之。
《易經·繫辭上傳》第四章
易與天地準，故能彌綸天地之道。
仰以觀於天文，俯以察於地理，是故知幽明之故。原始反終，故知死生之說。精氣為物，遊魂為變，是故知鬼神之情狀。
與天地相似，故不違。知周乎萬物，而道濟天下，故不過。旁行而不流，樂天知命，故不憂。安土敦乎仁，故能愛。範圍天地之化而不過，曲成萬物而不遺，通乎晝夜之道而知，故神無方而易無體。
《易經·繫辭上傳》第五章
一陰一陽之謂道，繼之者，善也，成之者，性也。仁者見之謂之仁，知者見之謂之知，百姓日用不知；故君子之道鮮矣！顯諸仁，藏諸用，鼓萬物而不與聖人同憂，盛德大業至矣哉！
富有之謂大業，日新之謂盛德。生生之謂易，成象之謂乾，效法之謂坤，極數知來之謂佔，通變之謂事，陰陽不測之謂神。
《易經·繫辭上傳》第六章
夫易，廣矣大矣！以言乎遠則不御；以言乎邇則靜而正；以言乎天地之間則備矣！
夫乾，其靜也專，其動也直，是以大生焉。夫坤，其靜也翕，其動也闢，是以廣生焉。廣大配天地，變通配四時，陰陽之義配日月，易簡之善配至德。
《易經·繫辭上傳》第七章
子曰：「易其至矣乎！」夫易，聖人所以崇德而廣業也。知崇禮卑，崇效天，卑法地，天地設位而易行乎其中矣。成性存存，道義之門。
《易經·繫辭上傳》第八章
聖人有以見天下之賾，而擬諸其形容，象其物宜；是故謂之象。聖人有以見天下之動，而觀其會通，以行其禮。繫辭焉，以斷其吉兇；是故謂之爻。
言天下之至賾而不可惡也。言天下之至動而不可亂也。擬之而後言，議之而後動，擬議以成其變化。
「鳴鶴在陰，其子和之，我有好爵，吾與爾靡之。」子曰：「君子居其室，出其言善，則千裡之外應之，況其邇者乎?居其室，出其言不善，則千裡之外違之，況其邇乎?言出乎身，加乎民；行發乎遠；言行，君子之樞機，樞機之發，榮辱之主也。言行，君子之所以動天地也，可不慎乎?」
「同人，先號啕而後笑。」子曰：「君子之道，或出或處，或默或語，二人同心，其利斷金；同心之言，其臭如蘭。」
「初六，藉用白茅，無咎。」子曰：「苟錯諸地而可矣；藉用白茅，何咎之有？慎之至也。夫茅之為物薄而用可重也。慎斯術也以往，其無所失矣。」
「勞謙，君子有終，吉。」子曰：「勞而不伐，有功而不德，厚之至也，語以其功下人者也。德言盛，禮言恭，謙也者，致恭以存其位者也。」
「亢龍有悔。」子曰：「貴而無位，高而無民，賢人在下位而無輔，是以動而有悔也。」
「不出戶庭，無咎。」子曰：「亂之所生也，則言語以為階。君不密則失臣；臣不密則失身；幾事不密則害成；是以君子慎密而不出也。」
子曰：「作易者其知盜乎？易曰：『負且乘，致寇至。』負也者，小人之事也；乘也者，君子之器也，小人而乘君子之器，盜思奪之矣！上慢下暴，盜思伐之矣！慢藏誨盜，冶容誨淫，易曰：『負且乘，致寇至。』盜之招也。」
《易經·繫辭上傳》第九章
天一，地二，天三，地四，天五，地六，天七，地八，天九，地十。天數五，地數五，五位相得而各有合。天數二十有五，地數三十，凡天地之數，五十有五，此所以成變化而行鬼神也。
大衍之數五十，其用四十有九。分而為二以象兩，掛一以象三，揲之以四以象四時，歸奇於摶以象閏，五歲再閏，故再摶而後掛。
乾之策，二百一十有六。坤之策，百四十有四。凡三百有六十，當期之日。二篇之策，萬有一千五百二十，當萬物之數也。
是故，四營而成易，十有八變而成卦，八卦而小成。引而伸之，觸類而長之，天下之能事畢矣。
顯道神德行，是故可與酬酢，可與祐神矣。子曰：「知變化之道者，其知神之所為乎！」
《易經·繫辭上傳》第十章
是有聖人之道四焉，以言者尚其辭，以動者尚其變，以制器者尚其象，以卜筮者尚其佔。
是以君主子將以有為也，將以有行也，問焉而以言，其受命也如向，無有遠近幽深，遂知來物。非天下之至精，其孰能與於此。
參伍以變，錯綜其數，通其變，遂馬天地之文；極其數，遂定天下之象。非天下之至變，其孰能與於此。易無思也，無為也，寂然不動，感而遂通天下之故。非天下之至神，其孰能與於此。
夫易，聖人之所以極深而研幾也。惟深也，故能通天下之志；惟幾也，故能成天下之務；惟神也，故不疾而速，不行而至。子曰：「易有聖人之道四焉」者，此之謂也。
《易經·繫辭上傳》第十一章
子曰：「夫易何為者也？夫易開物成務，冒天下之道，如斯而已者也。是故聖人以通天下之志，以定天下之業，以斷天下之疑。」
是故蓍之德圓而神；卦之德方以知；六爻之義易以貢。聖人以此洗心，退藏於密，吉兇與民同患。神以知來，知以藏往，其孰能與於此哉！古之聰明睿知神武而不殺者夫？
是以明於天之道，而察於民之故，是與神物以前民用。聖人以此齋戒以神明其德夫！
是故闔戶謂之坤；闢戶謂之乾；一闔一闢謂之變；往來不窮謂之通；見乃謂之象；形乃謂之器；制而用之謂之法；利用出入，民鹹用之謂之神。
是故易有太極，是生兩儀，兩儀生四象，四象生八卦，八卦定吉兇，吉兇生大業。
是故法象莫大乎天地；變通莫大乎四時；縣象著明莫在乎日月；崇高莫大乎富貴；備物致用，立成器以為天下利，莫大乎聖人；探賾索隱，鉤深致遠，以定天下之吉兇，成天下之亹亹者，莫大乎蓍龜。
是故天生神物，聖人執之。天地變化，聖人效之。天垂象，見吉兇，聖人象之。河出圖，洛出書，聖人則之。易有四象，所以示也。繫辭焉，所以告也。定之以吉兇，所以斷也。
《易經·繫辭上傳》第十二章
易曰：「自天佑之，吉無不利。」子曰：「祐者助也。天之所助者，順也；人之所助者，信也。履信思乎順，又以尚賢也。是以自天祐之，吉無不利也。」
子曰：「書不盡言，言不盡意；然則聖人之意，其不可見乎？」子曰：「聖人立象以盡意，設卦以盡情偽，繫辭焉以盡其言，變而通之以盡利，鼓之舞之以盡神。」
乾坤其易之縕邪？乾坤成列，而易立乎其中矣。乾坤毀則無以見易；易不可見，則乾坤或幾乎息矣。
是故形而上者謂之道；形而下者謂之器；化而裁之謂之變；推而行之謂之通；舉而措之天下之民謂之事業。
是故夫象，聖人有以見天下之賾，而擬諸其形容，象其物宜，是故謂之象。聖人有以見天下之動，而觀其會通，以行其典禮，繫辭焉以斷其吉兇，是故謂之爻。極天下之賾者存乎卦；鼓天下之動者存乎辭；化而裁之存乎變；推而行之存乎通；神而明之存乎其人；默而成之，不言而信，存乎德行。
《易經·繫辭下傳》第一章
八卦成列，象在其中矣。因而重之，爻在其中矣。剛柔相推，變在其中矣。繫辭焉而命之，動在其中矣。
吉兇悔吝者，生乎動者也。剛柔者，立本者也。變通者，趣時者也。吉兇者，貞勝者也。
天地之道，貞觀者也。日月之道，貞明者也。天下之動，貞夫一者也。
夫乾，確然示人易矣。夫坤，隤然示人簡矣。
爻也者，效此者也。象也者，像此者也。爻象動乎內，吉兇見乎外，功業見乎變，聖人之情見乎辭。
天地之大德曰生，聖人之大寶曰位。何以守位曰仁。何以聚人曰財。理財正辭，禁民為非曰義。
《易經·繫辭下傳》第二章
古者包羲氏之王天下也，仰則觀象於天，俯則觀法於地，觀鳥獸之文，與地之宜，近取諸身，遠取諸物，於是始作八卦，以通神明之德，以類萬物之情。
作結繩而為網罟，以佃以漁，蓋取諸離。
包羲氏沒，神農氏作，斫木為耜，揉木為耒，耒耨之利，以教天下，蓋取諸益。
日中為市，致天下之貨，聚天下之貨，交易而退，各得其所，蓋取諸噬嗑。
神農氏沒，黃帝、堯、舜氏作，通其變，使民不倦，神而化之，使民宜之。易窮則變，變則通，通則久。是以自天佑之，吉無不利，黃帝、堯、舜，垂衣裳而天下治，蓋取諸乾坤。
刳木為舟，剡木為楫，舟楫之利以濟不通，致遠以利天下，蓋取諸渙。
服牛乘馬，引重致遠，以利天下，蓋取諸隨。
重門擊柝，以待暴客，蓋取諸豫。
斷木為杵，掘地為臼，臼杵之利，萬民以濟，蓋取諸小過。
弦木為弧，剡木為矢，弧矢之利，以威天下，蓋取諸睽。
上古穴居而野處，後世聖人易之以宮室，上棟下宇，以待風雨，蓋取諸大壯。
古之葬者，厚衣之以薪，葬之中野，不封不樹，喪期無數，後世聖人易之以棺槨，蓋取諸大過。
上古結繩而治，後世聖人易之以書契，百官以治，萬民以察，蓋取諸夬。
《易經·繫辭下傳》第三章
是故易者象也。象也者，像也。彖者，材也。爻也者，效天下之動也。是故吉兇生而悔吝著也。
《易經·繫辭下傳》第四章
陽卦多陰，陰卦多陽，其故何也？陽卦奇，陰卦耦。其德行何也？陽一君而二民，君子之道也。陰二君而一民，小人之道也。
《易經·繫辭下傳》第五章
易曰：「憧憧往來，朋從爾思。」
子曰：「天下何思何慮？天下同歸而殊塗，一致而百慮，天下何思何慮？」
「日往則月來，月往則日來，日月相推而明生焉。寒往則暑來，暑往則寒來，寒暑相推而歲成焉。往者屈也，來者信也，屈信相感，而利生焉。」
「尺蠖之屈，以求信也。龍蛇之蟄，以存身也。精義入神，以致用也。利用安身，以崇德也。過此以往，未之或知也。窮神知化，德之盛也。」
易曰：「困於石，據於蒺藜，入於其宮，不見其妻，兇。」
子曰：「非所困而困焉，名必辱。非所據而據焉，身必危。既辱且危，死期將至，妻其可得見邪？」
易曰：「公用射隼於高墉之上，獲之無不利。」
子曰：「隼者禽也，弓矢者器也，射之者人也。君子藏器於身，待時而動，何不利之有？動而不括，是以出而有獲。語成器而動者也。」
子曰：「小人不恥不仁，不畏不義，不見利而不勸，不威不懲；小懲而大誡，此小人之福也。易曰：『履校滅趾，無咎。』此之謂也。」
「善不積，不足以成名；惡不積，不足以滅身。小人以小善為無益而弗為也，以小惡為無傷而弗去也，故惡積而不可掩，罪大而不可解。易曰：『履校滅耳，兇。』」
子曰：「危者，安其位者也；亡者，保其存者也；亂者，有其治者也。是故君子安而不忘危，存而不忘亡，治而不忘亂；是以身安而國家可保也。
易曰：『其亡其亡，繫於苞桑。』」
子曰：「德薄而位尊，知小而謀大，力小而任重，鮮不及矣。易曰：
『鼎折足，覆公餗，其形渥，兇。』言不勝其任也。」
子曰：「知幾其神乎？君子上交不諂，下交不瀆，其知幾乎！幾者動之微，吉之先見者也，君子見幾而作，不俟終日。易曰：『介於石，不終日，貞吉。』介如石焉，寧用終日，斷可識矣，君子知微知彰，知柔知剛，萬夫之望。」
子曰：「顏氏之子，其殆庶幾乎，有不善未嘗不知，知之未嘗復行也。易曰：『不遠復，無祗悔，元吉。』
天地絪縕，萬物化醇。男女構精，萬物化生。易曰：『三人行，則損一人；一人行，則得其友。』言致一也。」
子曰：「君子安其身而後動，易其心而後語，定其交而後求。君子修此三者，故全也。危以動，則民不與也；懼以語，則民不應也；無交而求，則民不與也。莫之與，則傷之者至矣。易曰：『莫益之，或擊之，立心勿恆，兇。』」
《易經·繫辭下傳》第六章
子曰：「乾坤其易之門邪？乾，陽物也，坤，陰物也。陰陽合德，而剛柔有體，以體天地之撰，以通神明之德。其稱名也雜而不越。於稽其類，其衰世之意邪？」
子曰：「夫易，彰往而察來，而微顯闡幽，開而當名辨物，正言斷辭，則備矣。其稱名也小，其取類也大，其旨遠，其辭文，其言曲而中，其事肆而隱，因貳以濟民行，以明失得之報。」
《易經·繫辭下傳》第七章
易之興也，其於中古乎？作易者，其有憂患乎？
是故，履，德之基也；謙，德之柄也；復，德之本也；恆，德之固也；損，德之修也；益，德之裕也；困，德之辨也；井，德之地也；巽，德之制也。
履和而至；謙尊而光；復小而辨於物；恆雜而不厭；損先難而後易；益長裕而不設；困窮而通；井居其所而遷；巽稱而隱。
履以和行；謙以制禮；復以自知；恆以一德；損以遠害；益以興利；困以寡怨；井以辨義；巽以行權。
《易經·繫辭下傳》第八章
易之為書也不可遠；為道也屢遷。變動不居，周流注虛，上下無常，剛柔相易，不可為典要，唯變所適。
其出入以度，外內使知懼，又明於憂患與故，無有帥保，如臨父母。初率其辭，而揆其方，既有典常。苟非其人，道不虛行。
《易經·繫辭下傳》第九章
易之為書也，原始要終，以為質也。六爻相雜，唯其時物也。其初難知，其上易知，本末也。初辭擬之，卒成之終。若夫雜物撰德，辨是與非，則非其中爻不備。噫！亦要存亡吉兇，則居可知矣。知者觀其彖辭，則思過半矣。
二與四位，同功而異位，其善不同，二多譽，四多懼，近也。柔之為道，不利遠者，其要無咎，其用柔中也。三與五，同功而異位，三多兇，五多功，貴賤之等也。其柔危，其剛勝邪？
《易經·繫辭下傳》第十章
易之為書也，廣大悉備，有天道焉，有人道焉，有地道焉。兼三才而兩之，故六；六者非它也，三才之道也。道有變動，故曰爻；爻有等，故曰物；物相雜，故曰文；文不當，故吉兇生焉。
《易經·繫辭下傳》第十一章
易之興也，其當殷之末世，周之盛德邪？當文王與紂之事邪？是故其辭危。危者使平，易者使傾，其道甚大，百物不廢。懼以終始，其要無咎，此之謂易之道也。
《易經·繫辭下傳》第十二章
夫乾，天下之至健也，德行恆易以知險。夫坤，天下之至順也，德行恆簡以知阻。
能說諸心，能研諸侯之慮，定天下之吉兇，成天下之亹亹者。
是故變化云為，吉事有祥，象事知器，佔事未來。
天地設位，聖人成能，人謀鬼謀，百姓與能。
八卦以象告，爻彖以情言，剛柔雜居，而吉兇可見矣！
變動以利言，吉兇以情遷。是故愛惡相攻而吉兇生；遠近相取而悔吝生，情偽相感而利害生。凡易之情，近而不相得則兇；或害之，悔且吝。