[導讀]但在他經歷了一次獨一無二的經歷之後，卻發現了自己講述這個真實故事的使命感：天堂是存在的，神聖的存在值得我們敬畏——即使大多數時候你看不到它。
美國暢銷書《天堂的證據》封面
據說，人在去世的那一剎那，身體的重量會減少21克。在很多人的心裡，這21克或許就是靈魂的重量。如果你的朋友告訴你，他遇見了死去的親人，或者遭遇了超自然的現象——比如看到前生，你會報以怎樣的反應？是心存疑慮地一笑置之，覺得這都是瞎扯？還是覺得值得我們敬畏的力量給了你的朋友某種啟示？
在這本書中，作者埃本·亞歷山大根據人們對瀕死體驗或超自然現象的態度，將人群大致分為三類。一類是篤信者，一類是不信者，一類則是處於猶疑狀態的中間人群。篤信者自不必說，不信者則大部分都是科學或者醫學領域的專家。他們的科學世界觀以及多年對科學理論和實踐的浸淫，大抵形成了他們自身探索「真相」的方法論與路徑。「科學至上」的理念本身沒什麼問題，寬泛地來說，「科學」本身就是這部分人的信仰。但從「天堂」歸來的作者，卻以一個親歷者地身份，向我們闡述了他見到的「絕對真相」。這個絕對真相中包括了我們地球上線性時間的局限、我們的意識所能到達的高度以及無條件的愛的力量等等。
如果你知道這本書的作者是一名在腦神經外科領域深造了二十年的醫生，或許會感到驚詫。一個擁有如此深厚科學背景的人，怎麼會向我們提供一個天堂存在的證據？在書中，作者將自己描述為一種「親歷型」的學習者，這也是他對科學嚴謹、負責的慣性使然。那些他沒有見過也沒有試驗過的東西，他是不會輕易給出結論的。但在他經歷了一次獨一無二的經歷之後，卻發現了自己講述這個真實故事的使命感：天堂是存在的，神聖的存在值得我們敬畏——即使大多數時候你看不到它。
以自己的科學知識為背景，他從許多個方向提出了對此經歷的科學假設。不管是大腦低級原始功能的發揮，還是藥物致幻的可能以及大腦重啟後對信息碎片的重組，都無法解釋他的情況。因為在感染了革蘭氏陰性細菌導致的腦膜炎後，大腦皮層的功能柱已經受損，他所經歷的那些聲光影，都沒有了大腦實體功能的支撐。所以，他告訴我們：意識並非大腦的附加功能，而是可以脫離身體存在的；地球生命的結束，並不是終結，而是另一段經歷的開始。
不管是「兔子洞」還是「愛麗絲夢遊仙境」，我們都能看到關於平行空間的描述。但並非所有人都能體驗平行空間的存在，還是同樣的問題，我們看不到的那些就是不存在的嗎？作者將不同「世界」或「王國」比喻為不同的廣播頻率，我們之所以接收不到異世界的信號，或許只是因為我們被困在了地球自身的頻率之中。
是否只有涉險瀕死才能體驗「神遊」的經歷？當然不是。作者在身體康復之後，參加了深度冥想的課程。這種課程通過對雙耳接收頻次的不同，通過聲音系統刺激腦波功能，可以讓人進入一種深度的催眠狀態。這種狀態，或許可以讓你跳到另一個世界的頻率之中。總體上而言，我們聽到的、讀到的那些超自然的故事的主角，大都經歷了一種極端的精神狀態。這種極端的精神狀態一般都會生死攸關，所以在生命的兩個最邊緣：初始和結束的時候，或許是人們最接近神性的時刻。
書中雖然描寫了「天堂」的極致美好，但並不是說我們都該趕快了結地球的生命去更高更好的空間。如果你能把生命的存在想像著一個完整的閉環，你會發現，你在地球上的經歷是整個閉環中不可或缺的鏈條。你在地球上要感受愛，學習寬容，這樣才有可能進入下一個更高的領域。甚至我們現實中的惡意與災難，對於整個宇宙的美好而言，也是必須的；只有經歷這些，你才會能學會珍惜，也才能發現更好的自己與更好的世界。
轉換視角，世界真的會有大不同。美劇《六英尺下》用五年的時間，向我們講述了死亡與今生他世的糾纏。有這樣一個場景，哥哥Nate最後離世之前，在弟弟的夢境中跳進了蓬勃的大海。弟弟喊著：小心，那裡面或許還有鯊魚。哥哥則笑著說「這海水好溫暖」，並奮力向彼岸的陽光遊去。這個大海的意象最初並未讓我有更多的思考，但在回想的時候，這裡的溫暖、廣闊、漫無邊際以及燦爛的光線，恰恰與作者描述的不謀而合。也的確如此，作者在對相關瀕死體驗的史料進行梳理的時候，發現古埃及時代已經有人陸續寫下關於異世界、瀕死體驗的故事與經驗。只是直到近代，人們才正式地將這些故事納入學術式研究的範疇。
神跡是否存在？對於這個問題，不同的人依然會給出不同的答案。我們的地球生命結束之後，不管是隕滅還是靈魂繼續遨遊在無垠的宇宙，對我們當下來說都是未來的事了。但如果我們每個人都能學會愛與寬容，我們的地球又為何不能成為另一個天堂呢？