如何去評判一個人聰不聰明，按照一般情況下的理解，就是這個人對一些事物的認知掌握能力強不強，也就是所謂的智商高不高。比如記憶力好，邏輯能力強，應變能力快等等。
但這個聰明只反應在「智商」上面，在面對紛繁蕪雜的世界時，這份聰明只是諸多領域裡的一隅，還有其他各個方面值得人們去發現，探索。在某些領域裡比別人強不算什麼，因為強中自有強中手，但在取得一些成績之後還能保持一顆謙虛的心，這就難能可貴了，這也是「大智若愚」的開端。
大智若愚出自《賀歐陽少師致仕啟》，意思是真正有才智的人表面上像愚笨的。形容有大智慧的人因超出常人不被理解，其言語行為被人看作是愚鈍的。
《道德經》四十五章，也講得這種概念，「大智」是對身邊事物認知理解達到了一定程度，自己心中有數，內在的精神世界很富足，這時候外在的體現就會有種「返璞歸真」的感覺。而在現實生活中，但凡太鋒芒畢露的人總會有麻煩找上門。相反有些人平平無奇，卻安然度過一生。
也不是說鋒芒畢露的人有多愚昧，只是到了一定狀態要懂得收斂，否則會遭到反噬，對自己的生活無益。平平無奇的人也不見得多有智慧，只是不招惹事端，既沒有高風險的高回報，也沒有其他的麻煩。而真正的大智者，內修心，外修行，與自然交融，在草木間他就是草木，在人群中他就是普通的人。他時刻明白自己的位置，知曉自己要做什麼，怎麼做自己才會真正的開心，快樂，幸福，長養自己的心，滋潤自己的靈魂。因此有時做出一些在別人看來不符合常理的事，過了一段時間才知道，這人有真正的智慧，他可以通過表面看到本質，不用「肉眼」去看這個世界，而是用「心眼」去觀照自己，他人和萬事萬物。
《道德經》第四十五章的原文是，大成若缺，其用不弊。大盈若衝，其用不窮。大直若屈，大巧若拙，大辯若訥。靜勝躁，寒勝熱。清靜為天下正。
一個人終其一生都在修復「原生家庭」帶給自己的影響，這是因為成長過程中自我人格的缺失。人格是指個體在對人、對事、對己等方面的社會適應中行為上的內部傾向性和心理特徵。而《道德經》中的這段文字，就是為了讓人們的人格趨於圓滿，比如「大成」，「大盈」就是人格的形態，包括這篇文章論述的「大智」。
而「若缺」，「若衝」，「若愚」是外在的表現，一般人看來這是負面的，其實很多人也是真的「愚」沒什麼智慧，那為什麼還會圓滿一生呢？主要原因是符合「道」的運轉了，只要身在「道」中，懂不懂這些概念不是多麼重要的事情。
「道」是清靜無為的，是順其自然的，是符合天意的，一切都在那等著，花太多精力，用太多心思達到目的，這些都只是表面上的聰明，真正的聰明是對自己內在的了解，對自我精神境界的提升，完完全全的自我認知。當自我時常保持一顆清淨心時，大智若愚的境界自然而然就來了，那些美好的事物紛紛來到你的身邊，這便是真正的聰明。
如何保持一顆「清淨心」是主要問題，用曾國藩的一句話說明，既往不戀，當下不雜，未來不迎，如果能時常對照自己的心，對照自己的行為，那麼「心」自然可以保持最初的模樣，活在當下，常保自然。