在創作這本書的過程中，做細緻的研究、讀金的日記、和媽媽們談話，這些都是語言層面的事情。我可以看到，在一個充滿語言、交流和思想的世界裡，逃避它們會叫人錯過要點。但修行是道途，它需要的是實修實證，而不是不停地討論和閱讀。
書和談話都是有用的，但也可能分散我們的注意力，或是成為有覺察的、慈悲的生活的替代品。如佛陀所說，這些教導只是將我們渡往彼岸的舟罷了。到達後，我們要扔掉它。我們要放下我執，它是受苦之因。同時，我們也要放下對法的執著。
佛法中有一個常見的隱喻，說佛法是「指著月亮的手指」，而開悟是超越語言和佛法的。佛法只是通往真理的道路，我們不要把它們和究竟的真理混為一談。我自己並非師傅，在這本書裡，我混合了三派傳承的法教，而我覺得自己寫的這些話，只不過是指著「指著月亮的手指」的手指而已。這本書可以當做對佛法的粗淺介紹，那些想尋求更深的真理的人，則需要找一位師傅（我本人有好幾位師傅），或是加入一個靈性團體，在那裡他們可以學會佛陀的教導中無法用言語傳達的部分。
把自己的書取名為「媽媽的佛法書」，有點頑皮的意思在裡面，佛陀的教導並沒有發展成一種「主義」。它們並不是我們必須信奉的。佛陀教導過，我們的生活本身，已經為靈性旅程提供了最好的材料。我們應該把所有的法都落實到自己的心性上，而不是依賴於外在的神、宗教和哲學來幫我們完成這一任務。佛教徒要做的，是把注意力帶到自己所有的體驗上，不要依賴外部的權威來給出答案。最終我們需要做的，是帶著覺察看著自己的生活，而不是書、專家，還有那些打坐方法。
打坐是把注意力帶到內心的絕佳方式。我有兩周沒有堅持晨間打坐了，但我把擠出的打坐時間都排進了某一周裡——那一周我每天都打坐。我問我的醫生，是否註定在我後半生的每個早上，我都沒法好好地打坐。他說，他也曾有過這樣的問題，但在醫院倒過輪班後，他學會了在需要醒來的時候醒轉，這就夠了。只是打破了一個習慣而已，也許明年當兩個孩子都上了同一所學校，每周去5天時，我會再次恢復每天早晨的打坐。
我會繼續打坐，參加修行小團體的活動，把佛法融進生活，活出自我。作為在家的居士，肯定有那麼段時間我忽略了修行，有時我會懷疑自己是否可以證悟，甚至會懷疑修行本身。然而，我可以看到，我的願心與日俱增，進展也歷歷在目。不斷增強的自信慢慢消滅了那些懷疑。
修行的純粹邏輯總是把我帶回家：我可以在當下一刻活出真我，而不是被思緒帶到過去或未來。我也可以培養出對所有人的慈悲，而不是表現得小氣和斤斤計較。帶著一顆開放的、充滿愛的心，而不是收縮的、排斥別人的心，我會更加快樂。為什麼一直活得像自我的奴隸，永遠被囚禁在假我的構造之中無法動彈，什麼時候和平、鎮定和喜悅才可以真正到來？
關於空性的教導
當我們憤怒時，當我們不喜歡某人時，視野會變得狹窄，只能看到很小很小的一部分真相。我們完全相信了我們的錯覺。而我們編造的故事、我們的投射和事情的真相往往相去甚遠。我們所遭遇的困境，實際上取決於我們的內心。如果可以改變我們的心，問題就會大大地減少。心之所以創造了這麼多問題，原因之一是我們以非常具體、僵化的方式來看待生活。我們把別人，包括家人和自己，看成是固定、單獨和持久的。那些想要的和討厭的東西，我們從不以懷疑的方式來看待它們。
在這些假設的基礎上，我們追求那本不存在的所謂幸福，徒勞的付出讓我們受苦。在菩提樹下打坐，佛陀證悟了究竟真理，了悟到所有的現象，包括我們自己，本質上都是空性。空性是實相的究竟本質。即便如此，要在一個很深的境界中領悟它，也是相當有難度的。
空性並不是說，所有的現象都不存在，而是它們不是以我們所認為的方式存在著，有一個單獨的、持久不變的實體。諸法無我，有些佛教徒會這樣來表達，所有的物體都沒有自性，或者說固有的存在。因為我們透過幻象來看一切——比如我們的我執，以及所有支撐這一自我的執著——我們看到的一切都是海市蜃樓，都只是幻象。這就是問題的關鍵。佛教徒想獲得這樣一份領悟——沒有任何人、物和事是值得緊抓不放的。
我們對一樣東西的看法，完全取決於我們的心。東西絕不是獨立存在的。別人眼中的那個東西，和你眼中的它決然不同，裡面夾雜著他們自己虛幻的投射。想想我們對前男友、小汽車、工作、家庭，甚至是我們的衣服、CD和家具上面的投射。男朋友會滿足我們一系列身體和情感上的需要；小汽車會帶給我們出行的方便；工作會帶給我們尊嚴；家意味著安全感。我們把我們的信念帶到這一切東西上。不同的人會投射不同的信念，這取決於他們的心智。
我們通常對心與物之間的關係不了解，同時我們也沒法看到它們由一系列的緣起與外境決定。佛陀教導過，沒有任何事或人，可以脫離因果存在，沒有任何東西存在於真空中。如果所有支持生命的因素突然消失，人會死得很快。所有事情都依賴別的事情而存在，所有的人也都依賴其他人而存在——不只是他們的父母和祖先。
那麼總結一下吧：所有的現象都依賴於我們的投射和它們的起因。它們不會以我們通常看到的固定的、單獨的形式存在，但它們與組成的部分又有關係。把桌子的一條腿拿走，它就不再是一張桌子了；把方向盤從車上拿走，方向盤和剩下的部分就不再是汽車了。同樣的，我們身體的任何一部分都不能被稱為身體。胳膊不是身體，頭不是身體，因此，既然沒有任何一部分可以被稱為身體，那麼，這些部分的組合也不是我們的身體。
在《一顆包容萬物的心》一書中，莎倫?索茲博格師傅分享了一個經驗：看到一個經驗的組成部分，會讓我們更清晰地了解它究竟是什麼。她成功地克服了打坐時的強烈疼痛所帶來的恐懼：
與其把疼痛看成是一個佔領身體的完整實體，不如把它看成是一個萬花筒般不斷變化的世界：刺痛感、緊縮、發熱、跳動，以及其他數以千計的感受。這些就是過去被我拼在一起稱為疼痛的東西。通過看到這些組成部分——全部都是轉瞬即逝的——我最終學會去探索疼痛的結構，而不是讓它把我搞得抓狂。
莎倫繼續解釋道，看到情緒上的傷痛的組成部分，可以降低把它視為固定不變的東西所帶來的恐懼。比如沮喪，實際上是「一些憤怒的瞬間，還有一些哀傷、一些沉痛和一些無望」，這些部分會不斷地改變形式，直到最終消散。這樣的理解讓我們進入了與情緒狀態全新的關係之中。
即便是對空性只有些許了解，一位佛教徒也該知道，言語，或是用來標識一樣東西或一個人的名稱，並不能概括那樣東西的本質——它只是在我們心裡的顯現而已。語言是一種幫助我們溝通的工具。那些名相是有用的概念，但實相卻在它們之外。同樣的，靈性上的教導也只不過是一堆詞語，並不能代表實相本身，因為實相是超越語言的。師傅們喜歡提醒我們，那些教導只不過是指著月亮的手指，而不是月亮本身。
當我們被看待世界的慣性方式佔據時，空性的教導很有可能不會直接進入我們的心中。我們需要找到自己的方式來提醒自己這一真理，然後活出它來。如果能覺察到一切現象的空性，即使是那些剛接觸佛法的人，也會從此不再把他們過去的事情太放在心上。事情往往並不是如我們初次看到它的那樣。
我們對事情的詮釋和做出的反應，毫無疑問，和它們的究竟實相相去甚遠。我們可以探究我們對的強烈反應。同樣的，我們可以去質疑我們所執著的東西的牢固性——真的有那麼一樣東西值得執著嗎？那不過是我們心的投射罷了，本身並不實際存在，只是一些集合而已。實際上，我們最好是每天都保持著懷疑精神，帶著好奇心去探究我們生活的方方面面，絕不接受表面上的解釋。
對空性的領悟，特別是自我的空性，可以終結所有的執著。這一教導有些深奧難懂，很多方面在這裡我無法一一談到。尤其重要的是，頭腦層面對這一教導的理解，和打坐中精神高度集中時所閃現的深邃洞見，是無法相提並論的。
通往平靜途中的停留
選自莎倫 維吉利斯的「通往平靜途中的停留」，刊於《雪梨先驅晨報》，2002年1月5號。
通往平靜途中的停留
如果我的生命只剩一年時間：蘇哈娜?巴扎吉
雪梨禪修中心上空飛機掠過的轟隆聲響，似乎並沒有打擾蘇哈娜?巴扎吉身上自然流露的寧靜。這位有兩個孩子的媽媽，是這所中心的靈性導師，一個結合了治療師、師傅和臨終關懷者等多重身份的角色。她有門課程叫做「如果我僅剩半年生命」。
所以，她的生活被一個永恆的真理所指引——擁抱死亡會讓你自由——就不足為奇了。儘管生活在一個虔誠的天主教家庭，她19歲時仍然選擇了信奉佛法。對於表達這兩者之間的聯繫，她一點都不靦腆。自由來自於對原罪和一個本性善良寬容的審判上帝概念的轉換，「天主教的上帝是審判性質的。佛教卻相信，我們從一開始就是清淨的」。
巴扎吉小時候在布裡斯班度過，但很快就離開了，像大多數人那樣去印度尋找靈性上的開悟。她在西藏止步，在高班寺參加了為期兩周的閉關，這兩周只用來思考一件事情——死亡的意義。
「那是非常有挑戰性的，」她淡淡地說，「喇嘛們這樣做，是因為它會鼓勵你把生命的每一刻都當成最後一刻來過。深思死亡會創造出自由，讓你活出生命全部的潛能。」
帶著收穫的那份寧靜，在離開高班寺後，巴扎吉馬上就有機會實踐這些所學的。回印度的航程中，在喜瑪拉雅山的上空，她的飛機一頭撞進了雲堆裡。這個龐然大物瞬間變成了一個任由風暴摧殘的脆弱的罐頭盒子。「那一刻，死亡的恐懼強烈地襲來。當最後飛機艱難地衝出雲堆時，突然間印度的廣袤大地出現在我的眼前，我心中激動不已。因為我面對過死亡，差點死掉，而現在我卻依然活著。它平息了我的恐懼。即使是好多年後的現在，我心中依然無畏無懼。」
她因此到處尋找剝去死亡面紗的機會，力圖讓它變得真實原始。她談到一個關鍵的轉折點：每天清晨，請一位船夫載她去恆河邊的焚化場，強迫自己面對刺鼻的臭味。「看焚燒屍體是一項很難的修煉，看著女人們悲傷地大哭。這是死亡冷酷粗糲的一面。但我會轉過身去擁抱美好的生活，快活地過每一天，而不是壓抑和悲傷地生活著。」
另外一個在家附近發生的體驗，傳遞了更為平常的信息：死亡需要從官僚主義的作風中被解放出來。菩提農場是一處位於利斯摩爾城外灌木叢中的烏託邦，是她20年前創辦的。巴扎吉和當地議會僵持了很久，才得以在農場的一個地方用棺材來埋葬她的好友西爾維亞。儘管這是當地法律所不允許的，但她最終贏了，在那個被玫瑰和曼陀羅所圍繞的手工棺材邊，為好友舉辦了一場簡單的葬禮。
她說，所有的情形都在講同一個主題：我們怎樣看待死亡。它是潔淨的，由葬禮業來處理，被葬禮的莊重和正式所遮蔽。「在很多方面，死亡總蓋著一張白色的床單。也許是因為對死亡的恐懼，也許是因為它的意義，它會挑戰生命的一些基本認知。總的來說，西方文化在死亡這一點上，做得並不太好。」
做了很多理解死亡的事情之後，巴扎吉就開始準備擁抱生活了。「如果僅剩半年生命」，她會回到印度北部的菩提迦葉，那是佛教的中心，在那裡，她初次遇到了此生的信仰，同時那也是一個擁有「神奇的寧靜」的地方，她在那裡有過心靈的深刻體悟。她也會去澳大利亞中部的沙漠和烏奴奴，那是靈性很高的地方，曾深深觸動她的心靈。她也會更多地和孩子們及所愛的人在一起。但是，不會再到處東找西找了。為什麼？「因為現在我平靜地過著每一天。」她淡淡地說。
然而，更多的人卻並不想靜靜地度過每一個夜晚。他們想要發表一個偉大的聲明，完成幾件驚天動地的大事，這幾乎是人的本能。這也是她的禪修中心裡，許多人的答案中相同的一條主線。
「大約有90%的人回答說，他們會辭職，很多人想和家裡人待在一起。也有人想從飛機上跳下去，做些冒險的事情。有人想做一些特別的禮物，給心愛的人創作些故事。」
她說，在終極意義上，最重要的不是那些小事情，比如股票市場的起伏，或是辦公室政治，而是你如何回答下面這三個問題：你好好愛過嗎？你好好生活過嗎？你曾努力尋找過，想去理解神的意義嗎？
「這些就是我們要不斷思索的根本問題，在所有的文化和社會中都是如此。如果你的回答是：是的，我好好愛過，努力生活過。那麼，你就可以平靜自在地死去了。我對此深信不疑。」