我的父親在慢慢失去他的認知力。有時候，他會茫然地看著我們，完全不知道我們在問他什麼。爸爸作為帕金森患者，我們知道他最終會隨著疾病的惡化而患痴呆症。我們很擔心。如果爸爸失去了對福音的認知能力怎麼辦？他會在天堂還是在地獄裡度過永恆？
我們問這些問題是因為我們相信有來世，並且來世我們只有兩個地方可去：天堂或者地獄。作為基督徒，我們相信天堂是一個無比喜樂的地方，而地獄是一個無比痛苦的地方。這就是聖經中所說的。
啟示錄21章3–4節使我們瞥見了天堂的樣子：「看哪，上帝的帳幕在人間！祂要與人同住，他們要做祂的子民，上帝要親自與他們同在，做他們的上帝。上帝要擦去他們一切的眼淚，不再有死亡，也不再有悲哀、哭號、疼痛，因為以前的事都過去了。」在這裡，我們將永遠享受上帝同在帶來的安慰，並擺脫一生所困擾我們的罪惡和痛苦。
另一方面，路加福音16章23-26節描述了地獄的恐怖景象。這是一個折磨人的地方，一旦到了那裡，便無回頭的地步。耶穌告訴門徒，天堂與地獄之間存在「巨大的鴻溝」：「不但這樣，並且在你我之間有深淵限定，以致人要從這邊過到你們那邊是不能的，要從那邊過到我們這邊也是不能的」（路加福音16章26節）。
因此，當我們想到地獄的恐怖景象時，我們嚇壞了。這是一個永恆痛苦的地方。而當我們想到天堂的美好時，我們會感到悲傷。那是一個永恆的喜樂之地，我們已去世的不信主的親人將永遠不會去到那裡。
知道我們所愛的人正在受苦，我們怎麼能高興起來呢？我們掙扎在罪疚感中，問自己：我與他們分享福音時是不是不夠認真？
是因為我沒有一直為他們禱告嗎？我是不是可以在家裡做個更好的見證呢？
對於那些我們所愛的仍然活著卻不認識基督的人來說，或許我們感到了極大的負擔要將他們引向基督。也許我們感到為他們禱告沒有多少用處。或者，我們感到迫切需要將基督帶入我們每一次與他們的對話和見面中。我們一直在擔心，生怕他們會在有機會認識基督之前就遇到什麼意外。
我和我的姐妹們就是這樣。然而，我們也認識到，儘管我們應盡力尋找一切方法，將福音帶給我們的家人、為他們的得救禱告並作個好見證，但最終，決定接受基督做他們生命的救主是他們個人的決定。我們也應感到欣慰，因為「救恩、榮耀、權能都屬乎我們的上帝！」（啟示錄19章1節）。儘管我們有失敗和軟弱，但上帝仍然可以拯救他們。祂不受我們的作為和不作為的限制。祂將在祂自己的時間裡用祂自己的方式吸引他們歸向祂。
但是如果上帝不拯救我的家人怎麼辦？
面對令人困惑的情況時，我們經常引用以賽亞書55章8-9節安慰自己：「耶和華說：『我的意念非同你們的意念，我的道路非同你們的道路。天怎樣高過地，照樣，我的道路高過你們的道路，我的意念高過你們的意念。』」。
我們會告訴自己，作為有限的被造物，我們是無法明白無限創造者的思想的，因此我們應該接受上帝充滿奧秘的行事方式。
但是，如果我們看一看這節經文的上下文，就會發現以賽亞書55章並不是在講上帝不可理解的行事方式。相反，上帝通過以賽亞書告訴我們，我們把祂的愛和憐憫看得太小了。前面兩節經文是這樣說的：
當趁耶和華可尋找的時候尋找祂，相近的時候求告祂。惡人當離棄自己的道路，不義的人當除掉自己的意念。歸向耶和華，耶和華就必憐恤祂；當歸向我們的上帝，因為上帝必廣行赦免。耶和華說：「我的意念非同你們的意念，我的道路非同你們的道路。天怎樣高過地，照樣，我的道路高過你們的道路，我的意念高過你們的意念。」
以賽亞書55章8-9節不僅是對我們無法理解之事的解釋，還談到了上帝恩慈的心。基督教作家Dane Ortlund在他的書《Gentle and Lowly》中對此進行了解釋：「上帝的道路和意念非同我們的道路和意念，因為祂的道路和意念是充滿愛和憐憫的，並且祂的愛和憐憫之深是超越我們可思想範圍的。」上帝永遠都比我們認為的更富有同情心和渴望拯救世人。祂想要施行憐憫。祂渴望廣行赦免。
Ortlund補充道：「上帝和你不同。即使是人類最強烈的愛，也只不過是天堂中愛的最微弱的回聲。上帝對你（和你所愛之人）發自內心的愛遠超出了你所能理解的。」
對我們來說，這意味著我們可以在天堂歡喜快樂，因為我們可以安息在上帝的愛與憐憫中。
上帝很好，非常得好。上帝想要憐憫和渴望赦免我們所愛之人的罪過，並希望改變我們傳福音的方式。
當我想到我那些尚未認識基督的家人時，認識到了這一點對我來說是極大的安慰。認識到我可以將注意力從自己的努力和作為轉移到上帝的拯救大能上，我將：
勇敢地向我所愛的人傳福音，使他們了解基督的救恩。
安息在能夠拯救我們所有人的那一位的大能和愛之中。
不論結果如何，都要在上帝裡面喜樂。
Chen Pei Fen是《靈命日糧》的編輯。她在青少年時期通過新加坡青年歸主協會的外展活動認識了主。從那時起，她一直積極參與傳福音和門徒培訓的工作，多年來一直在她所在的教會擔任基督教教育部和教會青年部的執事。