但是，有的菩薩是真的來監視你的，當然也是來保護你的。比如說，常跟隨在你身邊的護法神，從你受佛法的皈依開始，就有36位；乃至受五戒，每一戒有5位護法神，這樣總共36＋25就61。因此除非你不是真的想學佛，不然這些護法神就會跟著你，就61位。何況你今天受的是菩薩戒，這個是「不共二乘戒」，唯有大乘佛子真正能發、能持的殊勝戒，那這樣的話，你已經沒有辦法數出到底有多少的護法神在你旁邊了。因此在成就你皈依的功德的時候，他們大家就都已經知道了。如果今天你更證得明心的功德，那這樣護法神的數目已經更數不清了。但是如果你今天還是可以懈怠的話，你想想看，圍繞在你身邊的這些護法神，心裡作何感想？他會不會心裏面很失望？會不會想要離開你？假如你的懈怠實在是太離譜了，幾乎每天都不在心上用功，也都忘了在佛前的發願，這些護法神就會慢慢地離開你，因為你違背你的誓願，並不是他們懈怠他們的職責啊！而我們在座的每一位，總有一天，你也會去攝受別人，然後在他旁邊作一位護法神或護法菩薩。那你以這樣的角度來看的話，現在最好還是乖一點比較好，還是精進一點比較好。
那在轉依的話呢，如果說，我們今天知道這個名相，還是可以轉依。為什麼？因為我們就可以這麼想：法界中有這個真實性，祂的真實性不可能出現一個「為祂自己」的心念，或是特別選擇一個對象來作為祂的我所。那既然祂不會這樣的話，祂一定是沒有私心的，既然祂沒有私心，那你可以根據祂無私的精神去做發揮。然後你會相信說：祂既然可以出生萬法，那我也是祂出生的；既然我可以被祂出生，那同樣我也可以出生利益眾生的法，因為這個東西對我來說，我並不吃虧啊。因為呢，眼下我們周遭沒有學佛的眾生，一百年後，他們都不知道自己去哪裡了，不是一定能夠回到人道，不一定。可是，我知道我會去哪裡啊，單是這一點，我就該慶幸。因為你有選擇自己道路以及未來業道的能力，他們沒有啊！所以，你何必跟他們計較呢？他們現在享受一下世間法，是他們唯一的樂趣，他們認為這就是他們的幸福啦，所以那你就不需要跟他們去爭奪吧！因為他們的幸福就是他們不知道出世間法，你跟他們講他們也聽不懂，不相應，而且他們會討厭，所以你跟他講這個做什麼？在這種情況下，你就可以體會說，你也不用去剝奪他人享樂的權力，你有因緣跟他們說法就說法，沒有因緣就不要勉強。也不要說指責人家，或者什麼「你怎麼那麼壞？你怎麼殺了兩個人？」或者怎麼樣。有些事情我們會用瞋的語氣來講，但通常呢，要有效果才有用。然而你要有福德莊嚴，這些法用起來才會恰如其分；或是呢，你所講的，他才能夠信受。不然的話，就讓這個世間的法律去制裁就好了，你不需要怎樣。如果他覺得痛苦，你還是一樣可以悲憫他、攝受他，這個是有功德的，只是這道理說起來，一般的人都很難信受。
比如說在以前，有一個人，他要被行刑，行刑的時候當然也會很痛苦啦，一大堆人都圍著他。這樣呢，要行刑的時候，有一個人起了悲憫心，就覺得這個人還是很可憐――還是很可憐哪，那這樣的悲憫心，後來，未來未來未來世以後，他們再相逢，這個人呢 ――被行刑的A，就對對他生起悲憫心的B很好，這就是我們說的一見如故，對這個B可真的是很好。可是我們看看這件事情的因果，B有沒有真的在那個過去做了些什麼？沒有啊，只是那個念頭，這樣的念頭過去了而已，而且這過程中，那位受刑人的意識心是不知道的，但很奇妙的，他的末那和如來藏就能夠受持這樣B的善念，所以經過了這麼長久的時間以後，還可以顯發這樣的感恩之情。
所以如來藏顯示的真實果報歷歷不爽，祂的整個心行就是這樣。所以呢，菩薩要學，因此不要說，這樣造了惡業，這業種被記錄下來，將來一定會受苦果，所以還要
反過頭來埋怨如來藏。你要轉過這個念頭來想，就是因為有這樣的業果性可以成就，所以我們才可以自在地學佛，將來可以成佛；當我們都不去造這些惡業的時候，以後我們就會和這些惡果絕緣，這我們所領受的未來的一切都是善的境界，這樣不是很好嗎？這樣得到也才會心安理得啊！而對於以前的惡業，將來會產生的惡果，也當作是還債來想，乃至想想世間人說的「知過能改，善莫大焉」，只要我們肯誠心懺悔，對方的意識心即使不能感受這誠意，可是這對方的末那和如來藏也可以漸漸地領納，反正我們回饋眾生，本來就是本份事，所以業果是可以改變了。
而當初圍繞在這個受刑人的旁邊的人裡面，大家都是這樣對這位受刑者充滿憤怒和斥責的心行，而在這樣作意的包圍底下，你還可以持續你對眾生的善念，持續你對眾生的慈悲，覺得說這個人還是很可憐的，應該來攝受他，這樣的想法就是非常難能可貴的啊！可能B也沒想到那麼多啦，可是這樣的心行，就可以讓他得到未來不同的果報。那你說，人家對他好，這樣有什麼好處？有啊！如果說將來你出來擔任弘法的角色，你就可以攝受他啦，因為他很信受你嘛，為什麼他很信受你？因為你當初的那個心念是難能可貴的事情。你說，生起一個悲憫心，難能可貴嗎？是啊，很可貴啊。尤其他作惡，你和他非親非故，還能夠生起悲憫心來憐憫他，這並不是所有的人都會生起這樣的念頭，只有你。難道這樣，還不難能可貴嗎？
菩薩是這樣地於世間改變自己的心行，也就是說，為什麼從眾生的觀點來看，菩薩的所作所為是不能理解的？就是因為眾生都是用他這輩子的──這個目前活生生在他現前的事情的觀點來看，所以要他跳脫「他這輩子」，去好好地面對「他這一輩子絕對會死」的這個事實，他都不願意去真實面對。比如像是說「你會死」、「你會不存在」、「那死了以後，你怎麼辦？」，這些都是他不肯去面對的。因此在這樣的情況下，對於這樣的眾生，要用這樣的觀點來思考，你只需要改變自己的行為來改變你自己，至於對於眾生的愚痴，對於眾生安於輪迴的愚痴性，你必須隨順建立非愚痴性，旁敲側擊，而不是去強行打造他，眾生不用你打造，佛法必須要自悟，根本無法強求。因為許多的眾生，他永遠幾乎是眾生，很難成佛。因為呢，盡未來際、盡未來際、盡未來際，你成佛以後，再盡未來際、再盡未來際，你攝受的弟子無量無邊，最後已經成佛，成佛到世界全部無量無邊的世界都有你攝受的眾生也都成佛，乃至於他們的佛土所攝受的眾生都已經成佛，還是有超越超越無量的數不盡的眾生，一樣在三惡道中，在凡夫地中，不斷地痛苦地輪迴。所以，從這一點來看，作為一位可以真正出離輪迴的你，何必要去跟眾生計較呢？你計較的話呢，從未來際來看，根本沒有意義。倘若你還是執意這樣作呢，是違背菩薩道的道行，這個就叫作壞戒行。——摘自《甘願做菩薩》
懇切至誠佛前發願
於世間法懂得安貧樂道
每個人都有八個奇妙的心
玄奘法師傳 卷五 白話本 三藏法師傳